Ayat ‘Mutasyabihat’

Ayat ‘Mutasyabihat’

Dengan nama Allah yang Maha Pemurah lagi Maha mengasihani. Selawat dan salam ke atas Nabi Muhammad, kaum keluarganya serta para sahabat dan sekalian yang mengikuti mereka itu hingga hari Qiamah.

 

Di antara isu yang ditimbulkan oleh pengikut-pengikut pelampau dan pemberontak kerajaan Islam Othmani Turki di Mekah (golongan ini bersekongkol dengan kuffar British dan menimbulkan banyak masalah terhadap kaum muslimin) iaitu golongan Wahhabiyyah adalah berkisar tentang ayat ‘Mutasyabihat’.

 

Dua pendapat golongan ‘Salaf’

Di zaman salafussoleh tidak dibahaskan dengan begitu mendalam kerana disuruh beriman dengan ayat ‘Mutasyabihat’ dan hanya diserahkan maksudnya kepada Allah Taala, cuma terdapat satu golongan minoriti di kalangan mereka itu yang menafsirkan ayat-ayat tersebut. Kesimpulannya bahawa terdapat dua golongan para salaf iaitu golongan yang menyerahkan bulat-bulat maksud atau pengertian ayat ‘Mutasyabihat’ itu kepada Allah, manakala satu golongan pula menafsirkannya seperti Ibnu Abbas, murid beliau iaitu Mujahid, Imam Ahmad B. Hambal dll.

 

Perbezaan dua golongan ini adalah berpunca daripada perbezaan pendapat pada ‘Wakaf’ (berhenti bacaan) pada surah Aali ‘Imran; 7

 

وما يعلم تأويله الا الله والرّاسخون في العلم …

 

Yang bermaksud: “ Dan tidaklah mengetahuinya (ayat ‘Mutasyabihat itu) melainkan Allah dan mereka yang teguh keilmuannya…”

 

Perbezaan dua golongan itu adalah pada ayat: “Dan mereka yang teguh keilmuannya”. Golongan yang menyatakan bahawa mereka yang teguh keilmuannya boleh menafsirkan ayat tersebut bahawa ianya turutan pada kalimah ‘Allah’, membawa maksud bahawa Allah dan mereka yang teguh keilmuannya yang mengetahui hakikat maksud sebenar penafsiran ayat “Mutasyabihat’. Kerana itu, golongan ini mengharuskan bagi orang mantap keilmuannya menafsirkan ayat ‘Mutasyabihat’. Golongan yang menyerahkan bulat-bulat tafsiran ayat ‘Mutasyabihat’ kepada Allah (tidak kepada yang lain) menyatakan bahawa lafaz: ‘dan mereka yang teguh keilmuannya’ adalah permulaan percakapan (subjek baharu) yang tidak ada sangkutan atau turutan bagi kalimah ‘Allah’ sebelumnya. Membawa maksud ayat di atas bahawa hanya Allah sahaja yang mengetahui hakikat pengertian ayat ‘Mutasyabihat’.

 

Puak Wahhabiyyah menyimpang daripada ‘Salaf’

Belainan dengan kefahaman puak-puak ekstrim Wahhabiyyah, di mana mereka berpegang dengan maksud zahir ayat ‘Mutasyabihat’ serta menyerahkan cara kelakuannya kepada Allah Taala. Contohnya ayat yang bermaksud: “Tangan Allah mengatasi tangan-tangan mereka”. Allah mempunyai ‘Tangan’ yang tidak seperti tangan kita, tangan bakul atau kerusi dan sebagainya daripada sekalian mahkluk. Ini membawa kepada Allah mempunyai juzuk yang dinamakan ‘tangan’ di mana kelakuan/rupa ‘tanganNya’ adalah yang layak bagiNya. Sedangkan para salaf  menyatakan lafaz ‘Tangan’ adalah merupakan satu sifat (bukannya satu juzuk zat) yang lain daripada sifat Qudrat, Iradat dll dan hanya Allah sahaja yang tahu tafsiran lafaz ‘Yad/Tangan’ tersebut. Maka para salaf yang menyerahkan maksudnya kepada Allah, melarang menafsirkan ‘Tangan’ dan sebagainya kerana membawa kepada menggugurkan (Ta’til Sifat) atau menafikan antara sifat-sifat Allah. Bagi golongan Wahhabiyyah pula, lafaz ‘Tangan’ itu kembali kepada ‘Zat’ Allah Taala yang tidak menyerupai tangan-tangan mahkluk iaitu salah satu anggota zat makhluk. Justeru, mereka tergolong daripada golongan ‘Mujassimah’ yang sesat.

 

Imam Hanafi termasuk dalam golongan ‘Salaf’ pernah menyatakan  tentang kenyataan ini:

“..ولكن يده صفته بلا كيف”

Ertinya: “ …Akan tetapi ‘TanganNya’(lafaz ‘Yad/Tangan’Nya) itu adalah ‘SifatNya’ tanpa kelakuan kaifiat.”

 

Definisi ‘Zat’ adalah suatu perkara yang tidak berada pada sesuatu (zat) yang lain, manakala ‘Sifat’ pula adalah suatu perkara yang ada pada sesuatu ‘Zat’ tersebut seperti sifat ‘Manis’ yang ada pada zat gula.

 

Zat Allah mempunyai sifat-sifat kesempurnaanNya yang tidak terhingga. Sifat 20 seperti wujud, qidam, baqa, qudrat, iradat, ilmu dll adalah sifat yang diwajibkan ke atas setiap mukallaf mengetahuinya secara detail/terperinci dan merupakan di antara sifat-sifat kesempurnaan Allah Taala.

 

 

Allah Bertempat Di atas ‘Arasyh’??

Di antara perkara yang diungkitkan oleh golongan ‘Mujassimah’ atau suku sakat pemberontak ini juga, ialah tentang Allah berada atau duduk atas ‘Arasyh’. Ijmak para salaf menafikan Allah Taala bertempat samada di langit atau atas ‘Arasyh’ atau di mana-mana. Lebih-lebih teramat keji lagi, ada segelintir mereka yang mengatakan ‘Allah duduk bersila dengan elok di atas ‘Arasyh’. Tiada seorang salaf membenarkan perkataan sebegitu kerana lafaz ‘Istiwa/bersemayan’ bukannya makna’ bersila’ dalam bahasa Arab, bahkan bersila itu ialah التَّرَبُّعُ .

 

Saidina Ali berkata:

                                                                   

وكان الله ولا مكان وهو الآن على ما عليه كان رواه أبو منصور البغدادي

 

Erti: “ Adalah Allah dan tiada tempat (bagiNya) dan Dia sekarang atas apa yang adalah Dia (yakni sekarang juga Dia tidak bertempat).” Riwayat Abu Mansur AlBaghdadi.

                               

Imam Hanafi menyatakan dalam ‘Fiqh Absath’:

 

كان الله تعالى ولا مكان كان قبل أن يخلق الخلق كان ولم يكن أين..

 

Erti: “Adanya Allah Taala dan tiada tempat. Adanya Dia sebelum Dia mencipta makhluk. Adanya Dia dan langsung tiada ‘Aina’(tempat).”

                                                                

Imam Hanafi menghuraikan dalam ‘Wasiah’:

 

وهو حافظ العرش وغير العرش من غير احتياج فلو كان محتاجا لما قدر على ايجاد العالم وتدبيره كالمخلوقين ولو كان في مكان محتاجا الى الجلوس والقرار فقبل خلق العرش أين كان الله؟؟

Erti: “ Dialah (Allah) yang menjaga ‘Arasyh’ dan lain daripada ‘Arasyh’ tanpa berhajat/memerlukan (‘Arasyh’). Jika diandaikan Dia berhajat, nescaya Dia tiada mampu untuk mencipta  dan mentadbirkan alam semesta sama seperti sekalian mahkluk. Jika diandaikan (pula) Dia berhajat kepada ‘duduk’ dan ‘tetap’ (atas ‘Arasyh’) maka sebelum dijadikan ‘Arasyh’, dimanakah adanya Allah??

 

Imam Hanafi iaitu Ulama Salaf ini menafikan bahawa Allah bertempat serta menerangkan bahawa hadis ‘Jariah/hamba perempuan’ yang menunjuk ke atas langit ketika ditanya oleh Nabi saw: Dimana Allah?, adalah membawa maksud bahawa kiblat doa itu diangkatkan tangan ke langit, berbunyi:

 

وإنه تعالى يدعى من أعلى لا من أسفل لأن الأسفل ليس من وصف الربوبية والألوهية في شيء وعليه ما روي في الحديث: ” أن رجلا أتي الى النبي صلى الله عليه وسلم بأمة سوداء فقال وجب عليّ عتق رقبة مؤمنة أفتجزيني هذه؟ فقال لها النبي صلى الله وسلم أمؤمنة أنت؟ قالت نعم فقال النبي أين الله؟ فأشارت إلى السماء فقال أعتقها فإنها مؤمنة.” فمن قال لا أعرف ربي أفي السماء أم في الأرض فهو كافر كذا من قال إنه على العرش ولا أدري العرش أفي السماء أم في الأرض

 

Ertinya: “ Sesungguhnya Allah Taala dipohonkan doa daripada pihak atas, tidak pihak bawah. Ini kerana pihak bawah ini adalah tiada patut pun sama sekali daripada sifat ketuhanan. Di atas inilah (Allah Taala dipohonkan doa daripada pihak atas) diriwayatkan dalam sebuah hadis, berbunyi: “ Bahawa seorang lelaki datang kepada Nabi saw dengan membawa seorang hamba berkulit hitam, seraya berkata: Telah wajib ke atasku memerdekakan hamba yang  mukminah. Adakah memadai ini hamba? Kemudian Nabi saw bertanya kepada hamba itu: Adakah engkau seorang mukminah (beriman)? Hamba itu menyahut: Ya! Nabi bertanya: Dimanakah Allah? Lantas hamba tersebut mengisyaratkan tangannya kelangit. Nabi bersabda kepada lelaki itu: Engkau merdekakan hamba ini kerana dia seorang mukminah.”

Maka sesiapa yang berkata: “Aku tidak tahu adakah tuhanku di langit ataupun di bumi.” Maka dia adalah seorang kafir. Demikian juga (jadi kafir) seseorang yang berkata: “Dia (Allah) atas ‘Arasyh’ dan aku tidak tahu adakah ‘Arasyh’ di atas langit ataupun di bumi.”

 

Keterangan

Kenyataan Imam Hanafi yang agung di sini dan sebelumnya merupakan hujah yang nyata bahawa Allah Taada tiada bertempat. Juga, memberitahu bahawa ‘Hadis Jariah’ (hamba perempuan yang berkulit hitam) yang mengisyaratkan tangannya kelangit itu apabila ditanyakan oleh Nabi tentang dimananya Allah adalah bermaksud bahawa pihak langit itu ialah kiblat berdoa, bukannya Allah berada di langit.

Kenyataan ini juga menerangkan bahawa sesiapa yang syak/ragu bahawa Allah tidak bertempat maka dia adalah seorang kafir/murtad. Begitu juga, menjadi kafir mereka yang berkata Allah Taala berada di atas ‘Arasyh’ walaupun dia tidak yakin di manakah tempat ‘Arasyh’ tersebut, adakah di langit atau di bumi. Ini kerana seseorang yang berkata perkataan sedemikian menyabitkan bagi Allah, tempat yang seumpama makhluk. Inilah sebagaimana yang disyarahkan oleh Syeikh Ahmad Bin Husain tentang kenyataan Imam Agung tersebut, m/s 168:

 

(كذا من قال إنه على العرش ولا أدري العرش أفي السماء أم في الأرض) لاستلزامه القول باختصاصه تعالى بالجهة والحيز والنقص الصريح في شأنه سيما في القول بالكون في الأرض ونفي العلو عنه تعالى بل نفي ذات الإله المنزّه عن التحيز ومشابهة الأشياء  

 

Ertinya: “ (Kata Imam Hanafi: Demikian juga (jadi kafir) seseorang yang berkata: “Dia (Allah) atas ‘Arasyh’ dan aku tidak tahu adakah ‘Arasyh’ di atas langit ataupun di bumi) Ini kerana perkataan ini membawa kepada menentukan Allah Taala pada sesuatu pihak, mengambil ruang dan membawa kepada kekurangan yang jelas pada keadaan diriNya, lebih-lebih lagi pada perkataan yang menyabitkan Dia berada di bumi dan menafikan ketinggian (pangkat/martabat) daripada Allah Taala, bahkan menafikan zat Tuhan Yang Maha Suci daripada mengambil ruang/pihak dan menafikan seumpama dengan segala sesuatu makhluk.”

 

Tetapi perlu diambil perhatian, jika seseorang yang berkata bahawa Allah berada/bertempat di atas Arasyh dan pihak ‘atas’ yang layak bagiNya sedangkan dia menafikan ‘atas’ seperti makhluk, maka dia adalah seorang ahli bidaah dan tidak menjadi kafir.  

 

Kesimpulan yang perlu diketahui ialah golongan para salaf menyifatkan Allah sebagaimana yang Allah sifatkan dirinya melalui ayat-ayat ‘Mutasyabihat’ dan mengembalikan hakikat maksud ayat tersebut (contohnya seperti makna sifat ‘istiwaa’) kepada Allah, bukannya berpegang kepada zahir ayat, kemudian menyabitkan bagiNya ‘tempat’ yang merupakan sifat-sifat kelaziman/kemestian bagi mahkluk.

 

Takwil batil dan ‘tajsim’ daripada golongan Wahhabiyyah

Golongan pemberontak ini mengutuk habis-habisan dan mengkufurkan siapa sahaja yang mentakwil/menafsirkan ayat atau hadis ‘Mutasyabihat’ tetapi pada suatu ketika mereka sendiri mentakwilkannya dengan secara batil dan ‘tajsim’ (menjadikan Allah Taala berjuzuk).

 

Di sini kami datangkan perkataan Al-‘Usthaimin (antara kepala Wahhabi dan beliau murid kepada mufti wahhabi Mekah: Bazz) dalam kitab ‘Aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah’, m/s 25-26:

ونؤمن بأن لله تعالى يدين كريمتين عظيمتين : بل بداه مبسوطتان ينفق كيف يشاء…

ونؤمن نأن لله تعالى عينين اثنين حقيقتين لقوله تعالى واصنع الفلك بأعيننا ووحينا …

وأجمع أهل السنة على أن العينين اثنين ويؤيده قول النبي صلى الله عليه وسلم على الدجال : إنه أعور وإن ربكم ليس بأعور.   

 

Erti: “ Kami beriman dengan bahawa bagi Allah Taala mempunyai dua tangan yang mulia dan agung, firmanNya, bermaksud: “Bahkan kedua tanganNya dihamparkan, Dia menafkah sebagaimana yang dikehendakiNya.”…..

Kami beriman dengan bahawa bagi Allah mempunyai dua mata yang hakikat sebenar kerana berdalil dengan firmanNya Taala : “Dan buatlah wahai Nuh! Kapal itu dengan mata-mata kami dan dengan wahyu/pertunjuk kami.”…..

Ijmak Ahli Sunnah bahawa dua mata Allah itu adalah dua, dikuatkan oleh sabda Nabi saw tentang ‘Dajjal’, bermaksud: “ Sesungguhnya dia (Dajjal) buta mata sebelah dan bahawasanya Tuhan kamu tidaklah buta mata sebelah.”….

 

Penjelasan

Al-‘Usthaimin menyatakan bahawa Allah Taala mempunyai dua tangan dan dua mata sedangkan hakikat maksud ‘Dua Tangan dan Mata’ itu diserahkan pengertiannya kepada Allah, bukannya menyabitkan dua (berbilang atau berjuzuk) ada pada Allah. Ini kerana dua adalah bilangan yang tidak layak  ada pada zatNya (bukan zatNya berjuzuk) atau pada satu sifat yang sejenis (perlu ingat bahawa lafaz ‘Tangan’ adalah sifat bagi Allah) iaitu seperti tidak boleh dikatakan bagiNya ada dua sifat qudrat, dua iradat dan sebagainya. Penafian tersebut adalah kerana Allah Taala bersifat dengan esa pada zat dan sifat serta perbuatan.

 

Imam Hanafi berkata dalam ‘Fiqh Akbar’:

 

والله واحد لا من طريق العدد ولكن من طريق أنه لاشريك له لم يلد ولم يولد ولم يكن له كفوا أحد لا جسم ولا غرض ولاحد له ….

Erti: “ Allah adalah Esa, bukannya daripada rupa berbilang, akan tetapi daripada rupa bahawa Dia tiada sebarang sekutu bagiNya, tidak beranak dan tidak diperanakan, tidak ada suatu pun yang setara denganNya, tidak Dia berjisim, tidak Dia merupakan suatu sifat yang baharu (bahkan Dia adalah Zat) dan tidak ada sakatan bagiNya (meliputi pada pihak atau tempat)…”

 

Cuba lihat Al-‘Usthaimin mentakwil secara batil dan mentajsimkan Allah Taala mempunyai dua mata sedangkan hadis ‘Mutasyabihat’ ini tidak menyatakan dua mata, hanya dalam hadis ini memberitahu ‘Tuhan Kamu Tidak Buta Mata sebelah’, maka diserahkan pengertiannya hanya kepada Allah bukannya mentakwil dan menafsirkan disebalik makna zahir nas. Inilah dinamakan tafsir atau takwil daripada zahir nas dengan tafsiran yang membawa kepada berjuzuk atau berjisim Allah Taala. Mahasuci Dia daripada apa-apa yang mereka sifatkan secara batil!!

 

Imam Arrazi dalam ‘Tafsir kabir’ menerangkan maksud ayat : “Bahkan kedua tanganNya dihamparkan, Dia menafkah sebagaimana yang dikehendakiNya.” [Surah Maidah:63] (sebagaimana ayat yang dibuat hujah oleh Al-‘Usthaimin di atas), berbunyi:

 

قال أبو الحسن الأشعري في بعض أقواله إن اليد صفة قآئمة بذاته تعالى وهى صفة غير القدرة من شأنه التكوين على الاصطفاء وفي روايةٍ فسر اليد بالنعمة والمعنى الجواد على الكمال فإن من أعطى بيديه فقد أعطى على أكمل الوجوه  

 

Abu Hasan Asy ‘ari berkata pada sesetengah pendapat/perkataan yg dinukilkan daripada beliau: Bahawa ‘tangan’ adalah satu sifat yang ada pada zat Allah dan ianya selain sifat qudrat, kelakuannya (sifat ‘Yad/Tangan’ ini) menzahirkan terjadinya sesuatu atas pilihanNya. Sesetengah nukilan daripada Abu Hasan Asy ‘ari bahawa dia menafsirkan ‘Tangan’ dengan ‘Nikmat’, dan maknanya (Tangan itu) adalah makna Maha Pemurah di atas penuh kesempurnaan pemurah (yakni pada segi didatangkan dengan lafaz ‘Dua Tangan’ dalam ayat tersebut). Ini kerana (daripada sudut bahasa Arab) sesiapa yang memberi dengan dua tangannya maka sesungguhnya dia memberi di atas penuh kesempurnaan pemurah.”

 

Kenyataan beberapa golongan ‘Salaf’ dan para ulama yang mentakwil ayat ‘Mutasyabihat’

 

Di sini kami paparkan di antara takwilan/penafsiran segolongan para salaf dan para ulama mengenai ayat/hadis ‘Mutasyabihat’:

 

1)    Imam Baihaqi menukilkan dalam kitab ‘Manaqib Imam Ahmad’ bahawa Imam Ahmad Hambal mentakwilkan ayat: وجاء ربك  (AlFajr:22) bermaksud: “ Dan telah datang Tuhan engkau” , dengan makna: Telah datang pahala daripada Tuhan engkau.”

 

2)    Imam Baihaqi menukilkan dalam kitab ‘AlAsma Wa Sifat’, m/s 309, bahawa Mujahid murid Ibn abbas mentakwilkan ayat:

 bermaksud: “ Mana-mana tempat yang berpaling  فاينما تولوا فثم وجه الله           

        Kamu maka di sanalah ‘Wajah’ Allah.” dengan makna: “ Mana-mana    tempat yang berpaling kamu maka di sanalah ‘Qiblat’ Allah.”

   

      3)Imam Hanafi mentakwilkan hadis ‘Jariah/hamba’ yang         mengisyaratkan ke langit apabila ditanya oleh Nabi  : “ Dimanakah Allah?”, dengan bahawa makna isyarat tersebut menunjukkan pihak langit itu adalah ‘Qiblah/Arah Doa’, sebagaimana yang kami nukilkan di atas.

 

3)    Imam Malik mentakwilkan hadis mutasyabihat ‘Nuzul/Turun’, sebagaimana yang dinukilkan oleh Azzarqani dalam Syarah ‘Muwattha’, m/s 35, jilid 2 (lihat juga Syarah Turmizi 2/236), berbunyi:

 

عن أبي بكر بن العربي أنه قال في حديث ” ينزل ربنا ” النزول راجع إلى أفعاله لا الى ذاته بل ذلك عبارة عن ملكه الذي ينزل بأمره ونهيه

 

     Ertinya: “ Diriwayatkan daripada Abi Bakar Bin Arabi bahawa Imam Malik berkata pada hadis “ Tuhan kami turun ” : Lafaz ‘Nuzul/Turun’ ini kembali maknanya kepada sekalian perbuatanNya tidak kembali maknanya kepada zatNya, bahkan demikian itu dibuat ibarat percakapan kepada ‘MalaikatNya’ yang turun dengan suruhanNya dan laranganNya.”

 

4)    Sufian Assthauri mentakwilkan ayat : وهو معكم  (AlHadid;4) bermaksud: “ Dan Dia (Allah) bersama kamu.” Dengan katanya: علمه bererti: “ Dan Pengetahuan Allah berserta kamu (Dia mengetahui perihal kamu).” (lihat kitab ‘Asma Wa Sifat’ karangan Baihaqi, m/s 430).

 

5)    Imam Bukhari mentakwilkan ayat : كل شيء هالك الا وجهه  

 

     bermaksud : “ Setiap sesuatu itu binasa kecuali ‘WajahNya’.” dengan      katanya: الا ملكه ويقال الا ما أريد به وجه الله ertinya : “Setiap sesuatu itu binasa kecuali ‘KerajaanNya’, dan ditafsirkan juga dengan: “….kecuali perkara yang dikehendaki/diniatkan dengannya ‘Wajah/zat’ Allah.” (Lihat Sahih Bukhari: bab tafsir surah Qisas).

 

6)    Imam Bukhari mentawilkan hadis ‘Dhahku/Ketawa’ Allah, sebagaimana  yang dinukilkan oleh Khatthabi yang berkata:

 

وقد تأول البخاري الضحك في موضع آخر على معنى الرحمة وهو قريب وتأويله على معنى الرضا أقرب

Ertinya: “ Sesungguhnya Bukhari telah mentakwil ‘Dhahku/Ketawa’ Allah pada suatu nukilan yang lain dengan makna ‘Rahmat’ Allah. Menafsirkannya dengan makna ‘Ridha’ Allah adalah terlebih hampir tafsiran maknanya.” (lihat ‘Asma Wa Sifat m/s 470: Baihaqi dan Fathu Bari 6:40).

 

Banyak lagi pentakwilan/penafsiran daripada ulama salaf terhadap ayat/hadis ‘Mutasyabihat’. Memadailah di sini kami paparkan sebahagian bagi mereka yang hendak mengambil manfaat. Wallahu ‘Aklam…

 

Penyusun:

Nik Mohd Nazimuddin Bin Nik Ibrahim

Yang DiPertua ‘Khairu Ummah’.

12.7.2010M/29 Rejab 1431H

14 responses to “Ayat ‘Mutasyabihat’

  1. Jazakallah ustaz Nik, bolehlah nanti ana sebarkan.

  2. mintak share ustaz

  3. Artikel yg baik ustaz. Ana pernah pergi Madrasah Khairul Ummah bersama ustaz Musafar Pondok Pasir Tumbuh berjumpa dgn ustaz Eliyas. Ana nak kumpul artikel2 dri blog khairu ummah untuk simpanan dan nak sebarkan dlm blog Pondok, Pondok yg sedang kami bangunkan dilenggong barsama ustaz Mustafar. boleh ye Ustaz.

  4. khairuummah77

    insyaallah silakan jika untuk sebaran umum,demi krn Allah Taala..

  5. Alhamdulillah,penjelasan yang baik..^_^….Jazakallahukhoir..Syukron Ustaz..Ana mohon share segla artikel dlm Blog Khairulummah…Semoga Khairu Ummah menjadi salah satu benteng Ahlussunnaah waljamaah d tanah air dan mencetak dai’e yang Yang berada d landasan akidah Haq dan Ikhlas memperjuangkan Islam…^_^

  6. Ust, Al-Maidah tu ayat 64 kan bukan 63..’asif.
    Syukran atas ilmu dan penerangan yang bermanfaat ini. Cuma nak tanya, Al-‘Usthaimin ni golongan ASWJ ke?

  7. suraiya bt salleh

    salam ustaz. tolong jelaskan ayat mutashabihat yang terkandung dalam ayat 7 surah Ali Imran dan mazhab-mazhab yang timbul kesan daripada perselisihan faham. Mohon penjelasan

  8. mintak izin perkongsian artikel ini ke dalam blog saya ye ustaz…

  9. mohon copy ye ustaz..=)

Tinggalkan Jawapan

Masukkan butiran anda dibawah atau klik ikon untuk log masuk akaun:

WordPress.com Logo

Anda sedang menulis komen melalui akaun WordPress.com anda. Log Out / Tukar )

Twitter picture

Anda sedang menulis komen melalui akaun Twitter anda. Log Out / Tukar )

Facebook photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Facebook anda. Log Out / Tukar )

Google+ photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Google+ anda. Log Out / Tukar )

Connecting to %s