Monthly Archives: Jun 2009

Sebab apakah berlaku perselisihan antara mazhab.

Perselisahn para ulamak pada masalah cabang adalah rahmat Allah terhadap hambanya. Oleh kerana ada perbezan maka mudah bagi hamba Allah berbuat ibadat.

Sebagai contoh cuba kita lihat masalah wuduk bagi mereka yang hendak tawaf, mengikut Mazhab Syafie batal wuduk dengan sebab bersentuh perempuan yang halal berkahwin, dengan itu telah kita ketahuai di dalam Masjid Haram orang terlalu ramai, jadi kita yang bermazhab Syafie sukar memelihara wuduk kita, maka di haruskan bagi kita bertaklid (mengikut pendapat) mazhab yang mengatakan tidak batal wuduk dengan sebab bersentuh perempuan yang halal nikah.

Tetapi apibila sesaorang itu hendak bertaklid dia hendaklah mengikut syarat-syarat bertaklid.

Sekarang ini saya hendak membawa sebab-sebab asas yang menyebabkan berlaku perselisihan.

Sebab perselisihan yang asas adalah sumber hukum yang bebeza.

Cuba kita lihat sumber hukum tiap-tiap mazhab:

  1. Mazhab Hanafi:
  • Al-Qurannul-Karim.
  • Sunah Rasululah yang sahih dan mashur sahaja.
  • Ijmak sahabat Nabi.
  • Qiyas.
  • Istihsan (kebaikan umum)
  1. Mazhab Maliki:
  • Al-Qurannul-Karim.
  • Sunah Rasululah yang sahih menurut pendapat b eliau.
  • Amalan para ulamak ahli Madinah ketika itu.
  • Qiyas.
  • Masalihu mursalah (kepentingan umum.
  1. Mazhab Syafie:
  • Al-Qurannul-Karim.
  • Sunah Rasululah yang sahih menurut pendapat beliau iaitu:
  1. Hadis mutawatir.
  2. Hadis ahad yang sahih.
  3. Hadis mashur yang sahih.
  • Ijmak mujtahidin
  • Qiyas.
  1. Mazhab Hambali:
  • Al-Qurannul-Karim.
  • Ijmak sahabat Nabi
  • Sunah Rasululah termasuk hadis mursal dan hadis dha’if
  • Qiyas.

 

Ke empat-empat mazhab menjadika Al-Quran sumber utama.

Sedagkan pada hadis ada perbezan, tiga mazhab meletakkan hadis sumber hukum yang kedua manakala mazhab Hambali meletaknya pada tempat ketiga dan mendahulukan ijmak sahabat Nabi.

Cuba lihat syarat meletakkan hadis sumber hukum, ada perbezan, mazhab hambali meletakkan hadis daif sebagai sumber hukum kerana pendapatnya hadis walaupun dha’if hendaklah didahulukan daripada pendapat mujtahidin.

Istihsan pula menjadi sumber hukum mazhab Hanafi sedangkan tiga mazhab lagi tidak mengambilnya sebagai sumber hukum.

Istihsan ialah kebaikan umum atau yang lebih baik sebagai contoh perempuan yang berjunub dilarang membaca Al-Quran sepertimana didalam hadis Nabi. Dengan dalil ini adakah perempuan yang sedang haidh termasuk didalam larangan ini atas jalan qias.

Maka mazhab Hanafi membolehkan perempuan sedang haidh membaca Al-Quran kerana yang lebih baik baginya dibenarkan membaca Al-Quran kerana masa haidh adalah panjang sedangkan masa junub boleh ditamatkan dengan mandi.

Dengan ini dapat kita faham selain hendak menqias seorang mujtahid itu juga mesti memerhatikan mana yang lebih baik.

Manakala mazhab Maliki ketungalan menjadikan masalih mursalah sumber hukum.

Manakala mazhab ialah kepentingan umum sebagai contoh harus membunuh tawanan perang islam yang dijadikan benteng supaya dapat mengalahkan musuh. Sekiranya tawanan perang ini tidak bibunuh sama, maka kita tidak dapat mengalahkan musuh dan mereka akan dapat masuk kedalam kawasan islam dan membunuh lebih ramai lagi. والله اعلم

الملاكوي Al-Malakawi’s Blog

الاقتباس Iktibas

الاقتباس

Iktibas ialah mejadikan kalam Allah تعالى atau Rasulnya صلى الله عليه وسلم sebagai percakapan atau tulisa dengan tidak memberitahu bahawa ucapan atau tulisan itu dari kalam keduanya seperti tidak di katakana telah berkata Allah تعالى——— . Sekiranya disebut telah brfirman Allah تعالى atau telah bersabda rasululah maka tidak dinamakan iktibas.

Mashur dikalangan ulamak Malikiah bahawu mengharam mereka itu akan iktibas dan mereka itu bersangatan menyangkal perbuatan itu.

Mengikut ulamak mazhab kami (Syafie) menharuskan pengunan iktibas didalam tulisan dan ucapan bahkan mereka menguna kalam iktibas pada ucapan dan tulisan mereka itu.

Mereka berhujah dengan perbuatan nabi dan sahabat sepert pada ucapan sadina Abubakar وَسَيَعْلَمُ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَيَّ مُنقَلَبٍ يَنقَلِبُونَ lafaz iniberada di dalam surah Asy-Syu’araa 227 dan pada akhir hadis yang diriwayat olh Ibnu Omar لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ  lafaz berada di dalam surah Al-Ahzaab ayat 21.

Dalil diatas menunjukak harus iktibas pada kalam biasa tidak pada kalam syair berkata Kadi Abu Bakri makruh iktibas pada syair dan harus pada kalam biasa.

Kadi Ia’yad ada menulis dengan lafaz iktibas di dalam kitabnya yang bernama As-syifa, seperti بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولا مِنْ أَنْفُسِهِمْا yag diambil dari lafaz surah A-li’Imraan.  والله اعلم

الملاكوي Al-malakawi’s Blog

SALAWAT SYIFA

SALAWAT SYIFA

Dengan nama Allah yang Maha pemurah lagi Maha mengasihani. Segala pujian tertentu bagi Allah,Tuhan sekalian alam.Selawat dan salam keatas Nabi Muhammad, keluarganya dan para sahabatnya.

Disebabkan mengingkari pembelajaran ilmu Tauhid Salaf yang digariskan oleh Ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah,membawa kepada seseorang itu membuat tomahan dan tuduhan yang tidak berasas.Akidah Ahli Sunnah adalah akidah yang  diselaraskan oleh Imam Asy’ari dan Imam Maturidi supaya bertepatan dengan akidah golongan salaf. Segala andaian yang menyalahi dengan apa yang dinyatakan oleh ulama Ahli Sunnah, maka tidak boleh dipegangi dan tidak dihiraukan.

Dibolehkan dalam mazhab Ahli Sunnah,seseorang berkata:”Nasi mengenyangkan, api menghanguskan rumah, ubat panadol menyembuhkan sakit kepala, pisau melukakan tangan, doktor itu merawat dan menyembuhkan penyakitku dan sebagainya.”Ini adalah kerana,percakapan tersebut adalah dinamakan percakapan Majaz ‘Aqliy dalam ilmu bahasa arab.Majaz ‘Aqliy ialah mensandarkan perbuatan dan sebagainya kepada selain pembuatnya.Contoh Majaz ‘Aqliy (Majaz yang dinisbahkan kepada aqal) yang terdapat dalam kitab-kitab ilmu Bayan (iaitu salah satu ilmu bahasa Arab) ialah : الربيع البقل أنبت  yang bererti, ’Musim  bunga telah menumbuhkan

sayur-sayuran.’ Sedangkan pada hakikat sebenar, Allah yang menumbuhkannya.

Majaz tersebut adalah sebagaimana yang terdapat di dalam bahasa Arab iaitu bahasa AlQuran dan Hadis. 

Tiada menjadi kesalahan dan tiada pula membawa kepada kufur bagi orang yang berlafaz sedemikian,melainkan ia mengiktikad bahawa segala perkara tersebut yang memberi kesan pada hakikat sebenar, bukannya Allah Taala.   

Apabila telah memahami perkara ini,maka Salawat Syifa yang cuba dipertikaikan oleh mereka yang cetek ilmu Tauhidnya adalah tidak boleh diterima sama sekali. Salawat ini telah masyhur dibaca, yang berbunyi:

اللهم صل على سيدنا محمد طب القلوب ودوائها وعافية الأبدان وشفائها ونور الأبصار وضيائها وعلى اله وصحبه وبارك وسلم

Bererti:”Ya Allah!rahmatkanlah keatas penghulu kami,Muhammad,penawar hati yang berkesan dan pengubatnya, penyihat badan yang mujarab dan penyembuhnya, pertunjuk yang bersangatan menerangi pandangan pemikiran dan mencerahkannya, demikian jua,  keatas ahli keluargannya dan para sahabatnya serta berkati dan sejahterakanlah.”

Terjemahan

 Terjemahan dengan ‘berkesan,‘mujarab’dan ‘bersangatan’diatas, kerana kalimah

طب, دواء, عافية, شفاء, ضياء, نور  itu ialah kalimah ism masdar ataupun masdar(iaitu kata terbitan).Apabila dijadikan sifat,membawa erti Mubalagah(bersangatan).Sungguh pun begitu,tidak semestinya membawa maksud Mubalagah sahaja.Dibolehkan juga makna selain daripadanya seperti ditakwilkan dengan ذو طب   atau طبيب  yang bererti ‘yang mengubati(taqdir mudhaf) atau penawar/pengubat’(ism fail/kata pembuat) yang tidak membawa makna bersangatan.(lihat kitab ‘Ibnu ‘Aqil,kitab ilmu tata bahasa Arab, bab:sifat)

Kalimah الأبصار  dari sudut bahasa Arab (lihat kamus AlMuhith) ialah kalimah jamak bagi البصر  yang   bererti deria mata ataupun pandangan pemikiran.

Makna kalimah ini yang terlebih tepat diterjemahkan bagi Salawat Syifa adalah

‘pandangan pemikiran’.Ini adalah kerana, jumlah ayat yang sebelumnya,iaitu

وعافية الأبدان وشفائها   طب القلوب ودوائها yang bererti  ’penawar hati dan pengubatnya,

penyihat badan dan penyembuhnya’, memberi maksud bahawa ajaran, syariat atau Alquran yang diturunkan kepada Nabi s.a.w memberi kesihatan rohani (hati)dan jasmani.Oleh itu,deria mata adalah terdiri daripada salah satu anggota badan,maka perlu diterjemahkan kalimah الأبصار  tersebut dengan makna yang lain, iaitu ‘pandangan pemikiran’.

Timbul satu persoalan, kenapakah pula diri Nabi s.a.w yang jadi pengubat atau penyihat bagi rohani dan jasmani, sedangkan syariat,ajaran atau Quran yang dimaksudkan sebagai pengubat?Menjawab persoalan ini, apabila Nabi Muhammad sebagai utusan Allah yang dilengkapi bersamanya Quran dan ajaran-ajaran syariat maka diri tubuh badannya adalah sebagai penterjemah kepada AlQuran dan penafsir bagi syariat.Ini terbukti dimana segala tingkah laku perbuatan dan perkataan Nabi adalah akhlak AlQuran yang dijadikan sebagai contoh-tauladan.                                                        

Jesteru diri Nabi adalah seumpama Syariat, lalu disandarkan diri baginda sebagai  penawar dan penyembuh bagi rohani dan jasmani.Sebagaimana juga disandarkan perbuatan jahat yang sentiasa dan sebati dilakukan oleh anak Nabi Nuh kepada tubuh badan dirinya sendiri dalam surah Hud:ayat 46: انه عمل غير صالح  ertinya: “Sesungguhnya dia (anak Nuh) adalah perbuatan yang tidak baik”

Abu Ali berkata:”Diharuskan(pada tafsiran) bahawa anak Nuh itu sendiri ialah diri perbuatan yang tidak elok, sebagaimana dikatakan kepada orang yang melakukan sesuatu perkara, bahawa ia adalah diri perkara itu.Ini kerana, berulangkali dan sentiasa perbuatan itu dilakukannya.(lihat Futuhat Ilahiyah Hasyiah Tafsir Jalalain)

Lafaz Mubalagah(bersangatan)

Walau apa jua makna yang diterjemahkan samada membawa erti mubalagah ataupun tidak,ianya tidak menjadi satu kesalahan pada aqidah kerana termasuk dalam pengunaan Majaz Aqliy yang telah dinyatakan diatas.

Bandingannya seperti seseorang yang berkata:”Panadol sangat mujarrab pada menyembuhkan sakit kepala dan seumpamanya”.Penggunaan lafaz-lafaz mubalagah (bersangatan)yang berbagai-bagai, banyak sekali terdapat dalam percakapan bahasa Arab yang ditujukan kepada selain daripada Allah Taala.

Diantara lafaz-lafaz mubalagah yang disifatkan kepada selain daripada Allah Taala,    ialah:-

1)لقد جآءكم رسول من أنفسكم عزيز عليه ما عنتم حريص عليكم بالمؤمنين رؤف رحيم    

Firman Allah yang bermaksud: “Sesungguhnya telah datang kepada kamu,seorang Rasul(Nabi Muhammad)dari kalangan bangsa kamu sendiri(bangsa Arab),terasa berat ditangunginya dengan sebab kesusahan yang kamu alami,sangat menginginkan (keimanan) bagi kamu,lagi amat  belas kasihan dan amat penyayang terhadap orang mukmin.” (Attaubah:128)

Ulasan:

Allah Taala sendiri yang mensifatkan Nabi s.a.w dengan sifat-sifatNya yang mubalagah iaitu ‘Rauuf’ dan ‘Rahim’. Kalimah tersebut adalah terdiri daripada lafaz-lafaz mubalagah setimbang dengan timbangan mubalagah iaitu فعول  dan فعيل .

Tersebut dalam kitab Futuhat Ilahiyah Hasyiah Jalalain,Hasan Bin Mufadhal berkata: “Allah Taala tidak pernah menghimpun dua nama daripada nama-namaNya kepada seorang pun daripada  para nabiNya melainkan hanya kepada Nabi Muhammad s.a.w. Dia menamakan baginda dengan ‘Rauufu’ ‘Rahim’.FirmanNya (yang menunjuk bahawa kedua-dua nama itu adalah nama Allah): ان الله بالناس لرؤف رحيم   Ertinya: “Sesungguhnya Allah itu ialah Tuhan Yang Amat Belas Kasihan dan Amat Penyayang terhadap manusia.”

2)Telah ijmak Ulama Muslimin bahawa diharuskan mensifatkan para Ulama dengan kalimah ‘Allamah’   (العلامة) yang bererti ‘yang sangat alim’.Kalimah ini adalah setimbang dengan timbangan mubalagah iaitu  علام .Huruf  ‘Ta’ pula ditambah untuk menguatkan lagi mubalagah( لتوكيد المبالغة)    .Demikian juga, Allah Taala  mensifatkan diriNya dengan kalimah  ini.FirmanNya:  وأن الله علام الغيوب  Maksudnya: “Sesungguhnya Allah itu adalah Yang Amat Mengetahui perkara ghaib.” (Attaubah:78)

3)Diketahui umum bahawa الجبار yang bererti ‘Yang Amat Mengerasi’ adalah salah satu sifat Allah Taala.FirmanNya:الملك القدوس السلام المؤمن المهيمن العزيز الجبارالمتكبر  

Bererti: “Tuhan Yang Memerintah,Yang Maha Suci, Yang Sejahtera,Yang Memerhati makhlukNya, Yang Amat Perkasa, Yang Amat Mengerasi dengan apa yang dihendakiNya dan Yang Membesarkan Diri.”(AlHasyr:23)

Akan tetapi di tempat yang lain, Allah sendiri mensifatkan kaum ‘Aad dengan lafaz Mubalagah ini.FirmanNya: واتبعوا أمر كل جبار عنيد   Maksudnya:”Mereka (kaum ‘Aad) mengikuti suruhan setiap ketua-ketua mereka yang amat takabur lagi mengerasi dan degil.” (Hud:59)

4)’AlKarim’(الكريم)  adalah nama Allah daripada lafaz mubalagah yang setimbang dengan timbangan mubalagah iaitu فعيل .Allah berfirman:

يا أيها الانسان ما غرك بربك الكريم

Bermaksud:”Wahai manusia!Apakah sesuatu yang memperdayakan engkau pada menderhakai Tuhan engkau yang Amat Pemurah.”(AlInfithar:6)

Allah Taala juga mensifatkan Nabi s.a.w melalui firmanNya dalam surah AlHaaqah, ayat 40:انه لقول رسول كريم   yang bererti:”Sesungguhnya AlQuran itu percakapan Rasul (Nabi Muhammad) yang Sangat Mulia.”

Dalam Kitab Futuhah Ilahiyah, Sheik Sulaiman menghuraikan ayat ini: ”Yakni yang sangat mulia disisi Allah, maka Rasul tersebut pada sehabis-habis (bersangatan) mulia غاية الكرم ) ) yang terhindar jauh daripada akhlak-akhlak yang keji. Dialah Nabi Muhammad s.a.w.”

#Perbuatan Allah Taala mensifatkan Nabi s.a.w dengan ‘Karim’ di dalam surah ini dan juga dengan ‘Rauufur-Rahim’  di dalam surah Attaubah seperti yang telah lalu, menjadi dalil harusnya memuji baginda s.a.w dengan cara berlebih-lebihan.Pujian melampau yang menjadi kesalahan ialah apabila meletakkannya sebagai tuhan atau anak tuhan ataupun menganggapnya setaraf dengan tuhan sebagaimana iktiqad golongan Yahudi dan Nasrani.

Pengunaan Majaz tersebut dalam AlQuran dan Hadis

  Terdapat beberapa tempat dalam Quran dan Hadis yang mensabitkan‘penyembuh’ atau ‘penawar’ sepertimana yang digaya bahasakan pada Salawat Syifa tersebut. Diantaranya:-

1)(Surah Annahl :ayat 69)   يخرج من بطونها شراب مختلف ألوانه فيه شفاء للناس     

    Bermaksud:”Keluar daripada perut lebah,madu yang berbagai warnanya.Adalah padanya(madu) itu ‘Penawar’ yang menyembuhkan untuk manusia.”

2)Hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari,daripada Aisyah radhiallahuanha,berkata:

“Aku telah mendengar Nabi s.a.w bersabda:

ان هذه الحبة السوداء شفاء من كل داء الا من السام قلت: وما السام؟ قال الموت  

Ertinya:”Sesungguhnya ‘Habbatul Sauda’ini adalah penawar yang menyembuhkan segala penyakit melainkan Assama.Aku bertanya:Apakah Assama itu?Baginda menjawab: Assama itu ialah mati.”(Sahih Bukhari :kitab Attib)

3)Hadis Sahih Bukhari dalam bab Attib(perubatan) daripada ‘Asim bin Umar bin Qatadah menceritakan bahawa Jabir bin Abdullah  radiallahuanh menziarahi Muqanna’(salah seorang tabien) yang sedang sakit.Jabir berkata:

  لا أبرح حتى تحتجم فاني سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول ان فيه شفاء  

Ertinya:”Aku tidak akan keluar sehinggakan engkau berbekam kerana sesungguhnya aku mendengar Rasulullah s.a.w bersabda:”Bahawa pada berbekam itu penyembuh yang menyembuhkan.”

 Begitu juga dinisbahkan kemudharatan kepada benda yang selain daripada Allah Taala,yang mana pada hakikatnya hanyalah Dia yang memberi kemudharatan.

Diantaranya:-

Hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari, muslim dan Abu Daud,daripada Abi Hurairah berkata:”daripada Nabi s.a.w bersabda: العين حق Ertinya:”Penyakit ‘Ain’ adalah benar.”

Penyakit ‘Ain ialah satu penyakit yang terjadi apabila seseorang yang berasa kagum dengan orang lain,lalu dia memujinya.Ini boleh membawa kemudharatan kepada orang yang dipuji.Boleh juga diertikan penyakit ini dengan perbuatan sihir dengan kekuatan mata untuk memudharatkan orang yang ditumpukan penglihatan kepadanya. 

 Muhammad Syamsul Haq menerangkan maksud hadis ini dalam kitab ‘Aunul Ma’bud Syarah Sunan Abi Daud, bab perubatan dengan katanya:”Kesan penyakit ‘Ain(pada memudharatkan) adalah benar.”

 AlHafiz Ibnu Hajar menyatakan dalam kitab Fathul Bari Syarah Sahih Bukhari: “AlBazzar mengeluarkan hadis Jabir dengan sanad yang elok daripada Nabi s.a.w bersabda: أكثر من يموت من أمتي بعد قضاء الله وقدره بالأنفس قال الراوي يعني العين

Ertinya:”Kebanyakkan mereka yang meninggal dari kalangan umatku selepas daripada qada dan qadar Allah adalah disebabkan ‘AlAnfus’. ”Perawi berkata: ”Dimaksudkan dengan AlAnfus itu ialah penyakit ‘Ain.”

Imam Nawawi menerangkan: ”Pada hadis ini,mensabitkan qadar Allah dan benarnya penyakit ‘Ain.Sesungguhnya penyakit ‘Ain ini memberi kemudharatan yang kuat (قوية الضَرر) .”

  Amat menghairankan kepada mereka yang mendakwa-dakwa bahawa mereka berpandukan Alquran dan Hadis,akan tetapi dalam masa yang sama mereka mengenepikan kedua-duanya.Ini ternyata pada pengunaan Majaz yang telah kami paparkan sebahagiannya dalam Quran dan Hadis.Begitu juga dengan penggunaan lafaz-lafaz Mubalagah di dalam bahasa Arab,ianya sangat maklum diketahui oleh mereka yang mempelajarinya.Lantaran itu,hendaklah kita menjauhkan diri daripada membidaah, memfasik dan mengkufurkan orang lain dengan secara batil. Berpeganglah kepada dasar-dasar Ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah.Janganlah terpengaruh dengan fahaman-fahaman yang ekstrim, sesat dan menyesatkan.

Wallau’aklam…….    

Penyusun:Nik Mohd Nazimuddin b.Nik Ibrahim    

Pelajar Pondok Pasir Tumbuh,Kota Baharu,Kelantan Serambi Mekah.

Ahad 8 zulqa’dah 1428H Bersamaan 18 Nov 2007M

MASALAH BERDOA SELEPAS SEMBAHYANG FARDHU

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين

Ini satu risalah yang memadai bagi membahaskan Masalah Berdoa Selepas Sembahyang Fardhu Secara Berjemaah. Tujuan risalah ini untuk menerangkan kekeliruan yang timbul daripada suara-suara sumbang kejahilan yang tidak berasas. Kami bahagikan kepada tiga bahagian iaitu Hadis Sunat Berdoa Selepas Sembahyang, Hadis Berdoa Secara Berjemaah yang menjadi sandaran bagi masalah ini dan Keterangan bagi kekeliruan. Mudah-mudahan dapat difahami dengan jelas oleh seluruh kaum muslimin.

ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم 

HADIS SUNAT BERDOA SELEPAS SEMBAHYANG.

1.  Daripada Muaz, bahawasanya Nabi s.a.w berkata: “Ya Muaz! demi Allah! sesungguhnya aku mengasihi engkau, jangan engkau tinggalkan berdoa dengan doa  اَللَّهُمَّ أَعِنِّي عَلَى ذِكْرِكَ وَشُكْرِكَ وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ  selepas sembahyang.”

2.  Hadis daripada Abi Bakrah pada katanya:  اَللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوْذُ بِكَ مِنَ الْكُفْرِ وَالْفَقْرِ وَعَذَابِ الْقَبْرِ  “Adalah Rasulullah s.a.w berdoa dengan doa ini selepas sembahyang.”

Berkata Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-Asqolani dengan lafaz  دُبُرَ الصَّلاةِ(mengiringi/belakang solat) pada hadis-hadis tersebut ialah selepas solat  ( بَعْدَ الصَّلاةِ )dengan ijma’ ulama’, sebagaimana sabit dengan hadis:

3.  Hadis Abi Hurairah, ditanyakan Nabi s.a.w: “Ya Rasulullah! bilakah doa yang terlebih segera diperkenankan? Bersabdanya: “Doa selepas solat fardhu ( بَعْدَ الْمَكْتوبَة ) terlebih afdhal daripada doa selepas solat sunat seperti kelebihan solat fardhu mengatasi solat sunat.”

4.  Mengeluarkan hadis ini oleh Thabari daripada Jaafar As-Sadiq berkata: “Doa selepas solat fardhu terlebih afdhal daripada doa selepas solat sunat seperti kelebihan solat fardhu mengatasi solat sunat.”

5.  Mengeluarkan hadis ini oleh Ibnu Syaibah daripada Al-Aswad Al-‘Aamiri daripada bapanya berkata: “Bersolat Subuh aku bersama Rasulullah s.a.w dan setelah selesai memberi salam lalu baginda berganjak dan mengangkat kedua tangannya berdoa.”

1

HADIS BERDOA SECARA BERJEMAAH.

Kami paparkan sebilangan hadis yang menjadi dalil dan sandaran bagi Berdoa Secara Berjemaah Selepas Solat Fardhu, di antaranya:

1.  Mengeluarkan hadis ini oleh Thabarani di dalam kitabnya Al-Ausath daripada Qais  Al-Madani: “…Waktu aku, Abu Hurairah dan seorang sahabat sedang berdoa dan berzikir mengingati Tuhan kami Azzawajalla di dalam masjid, tiba-tiba menuju Rasulullah ke arah kami dan duduk bersama-sama, kami pun berdiam diri, lalu ia bersabda: “Kembalilah kepada apa yang sedang kamu lakukan.” Berkata Zaid: “lalu aku serta sahabatku berdoa sebelum berdoanya Abu Hurairah lalu baginda mengaminkan doa kami…”

2.  Megeluarkan hadis ini oleh Thabarani daripada Abi Hurairah daripada Habib bin Musallamah berkata: “Aku telah mendengar Rasulullah s.a.w bersabda: “Tidaklah berhimpun satu jamaah (perhimpunan) lalu berdoa salah seorang di kalangan mereka itu dan yang lain mengaminkan doanya, melainkan Allah perkenankan doa mereka.”

3.  Tersebut di dalam Sahih Muslim pada Bab Harus Berjemaah Pada Solat Sunat. Selepas Nabi s.a.w bersolat sunat berjemaah bersama-sama dengan Anas, emak dan emak saudaranya lalu baginda berdoa  dengan secara berjemaah. Hadisnya secara ringkas: “Maka sembahyang Nabi dengan kami… kemudian ia mendoakan kami ahli rumah dengan setiap kebaikan dunia dan akhirat… dan adalah akhir doanya bagiku: “Ya Allah! perbanyak dan berkatilah harta dan anaknya, Anas.”

4.  Mengeluarkan hadis ini oleh Thabarani di dalam kitabnya Al-Kabir daripada Ibnu Abbas dan di dalam Al-Ausath daripada Ibnu Omar, berkata keduanya: “Setelah sembahyang Rasulullah s.a.w solat Subuh, kemudian baginda menghadap kaumnya lalu berdoa, “Ya Allah! berkatilah kami pada bandar kami dan berkatilah pada cupak kami dan gantang kami.”

Telah menyebut kedua hadis ini oleh As-Samhudi di dalam Al-Wafaa dan rijal keduanya kuat, sebagaimana katanya.

Berkata Al-Muhaddis As-Sayyid Muhammad Yusuf Al-Binuri di dalam kitabnya Maarifussunan (Jilid 3, muka 123): “Maka ini (hadis di atas) dan hadis seumpamanya pada bab ini ialah memadai sebagai hujjah (dalil) bagi perkara yang dibuat secara beradat oleh manusia pada sekalian negeri, iaitu berdoa secara berjemaah selepas sembahyang. Kerana inilah juga telah menyebut Fuqaha kami (ahli feqah bermazhab Hanafi)…… dan berkata Imam Nawawi dalam Syarah Muhazzab: “Berdoa disunatkan bagi imam, makmum dan mereka yang bersembahyang seorang diri mengiringi sekalian sembahyang dengan ketiadaan khilaf ulama’ dan katanya lagi: “Disunatkan berhadap imam ke arah makmum dan berdoa.”

2

KETERANGAN.

1.  Hadis-hadis di atas menunjukkan bahawa :

(i)        Disunatkan bagi imam, makmum dan mereka yang sembahyang seorang diri, berdoa selepas solat fardhu dan sunat.

(ii)       Disunatkan bagi imam, berdoa secara berjemaah bersama-sama makmum selepas solat fardhu dan sunat, jika hendak mengajar makmum atau menghendaki mereka mengaminkan doanya.

(iii)     Disunatkan bagi makmum mengaminkan doa imam. (sebagaimana sabit dengan hadis 1 dan 2).

(iv)     Disunatkan mengangkat kedua tangan ketika berdoa.

Peringatan!

Telah sabit dengan sandaran hadis-hadis bahawa disunatkan menyapu muka dengan kedua belah tangan selepas berdoa.

Adapun berdalil pada masalah ini, tidak semestinya dengan hadis yang terang-terang menyatakan Nabi s.a.w berdoa secara berjemaah selepas Solat Fardhu, kerana apabila ‘Doa Secara Berjemaah’ itu sendiri telah sabit dengan sandaran hads-hadis di atas, memadailah ia sebagai dalil boleh mengerjakannya pada bila-bila masa, lebih-lebih lagi amalan berdoa secara berjemaah ini dilakukan pada waktu yang disunatkan berdoa, iaitu selepas menunaikan solat fardhu.

Masalah ini seumpama dengan masalah Tazkirah (peringatan/ceramah) selepas solat Tarawih. Tidak ada satu hadis pun yang menyatakan  Nabi dan Sayyidina Omar mengerjakannya selepas Tarawih. Oleh itu, tidak boleh sekali-kali menuduh mereka yang mengerjakannya sebagai pembuat bid’ah, kerana Tazkirah itu sendiri ada sandaran dalil syara’, lebih-lebih lagi dilakukan di bulan Ramadhan. Walaupun sandarannya itu tidak secara terang-terang menyatakan selepas Tarawih. Begitu juga masalah selawat ke atas Nabi s.a.w yang menyelangi Solat Tarawih dan Solat Tasbih berjemaah pada malam Aidilfitri.

2.  Jika diterima perkataan mereka bahawa dalil pada mengerjakan sesuatu perkara itu hendaklah secara terang-terang, maka dalil yang melarang melakukan sesuatu perkara juga mestilah secara terang-terang, kerana firman Allah s.w.t :

وما  آ تا كم  الرسولُ  فخذوه  وما نهَا كم عنه  فانتهوا .  (  الحشر  أية : 7 )

Maksudnya: “Apa yang dibawa oleh Rasul kepada kamu, hendaklah kamu lakukan dan apa yang dilarangnya hendaklah kamu jauhi.”

Bahkan tidak ada satu pun dalil yang terang-terang di dalam kitab-kitab hadis yang melarang berdoa secara berjemaah selepas solat fardhu, maka batallah perkataan mereka itu dan masuklah  masalah berdoa secara berjemaah selepas solat fardhu ini di dalam perkara yang didatangkan oleh Rasul kepada kamu ( وما آتاكم الرسول ) kerana ianya disandarkan dengan dalil-dalil syara’.

3

3.  Jika sesuatu perkara tidak disandarkan dengan sesuatu daripada kaedah-kaedah syara’ dan dalil-dalilnya yang umum, bolehlah dikatakan perkara tersebut itu bid’ah.

 ( الحديث )  مَنْ أَحْدَثَ في أَمْرِنا هذا ما لَيْسَ منه فهو رَدٌّ

Maksudnya: “Sesiapa yang mereka-reka pada urusan kami (syara’ kami) sesuatu perkara yang bukan daripada syara’ kami, maka perkara tersebut ditolak.”

Mentafsir Ibnu Hajar Al-Haitami di dalam Fathul-Mubin pada lafaz ما لَيْسَ منه (sesuatu perkara yang bukan daripada syara’ kami) dengan katanya: “Daripada perkara yang menyalahi syara’ kami atau perkara yang tiada suatu sokongan pun daripada kaedah-kaedah syara’ kami dan dalil-dalilnya yang umum.”

Berkata Imam Syafie: “Perkara yang direka-reka dan menyalahi Qur’an, sunnah, ijma’ ulama’ atau sandaran daripada sahabat, maka ianya daripada bid’ah yang sesat dan perkara yang direka-reka daripada kebaikan sedangkan tidak menyalahi sesuatu daripada yang tersebut, maka ianya daripada bid’ah yang elok.”

4.  Oleh itu, perkara yang tidak dilakukan oleh Nabi s.a.w atau sahabat, tidak semestinya perkara itu Bid’ah Dhalalah. Contohnya seperti menitik ayat Qur’an     dan membariskannya, membahagikan ilmu kepada berbagai-bagai bahagian     serta membuat istilah dan kaedah bagi setiap bahagian ilmu seperti ilmu          Feqah, Usuluddin, Tasawuf, Tatabahasa Arab, ilmu Ma’ani, ilmu Bayan, ilmu      Mantik, ilmu Sya’ir, Usul Tafsir, Mustalah Hadis dan lain-lain, mengarang kitab-     kitab ilmu, menubuhkan gerakan-gerakan Islam, mendirikan madrasah pengajian, mensistemkan pembelajaran dan sebagainya.

Tidaklah mereka yang membid’ahkan doa berjemaah selepas solat fardhu, melainkan disebabkan kejahilan dan ketakburan. Janganlah kita terpedaya dengan mereka yang memfasikkan orang mukmin dan memecahbelahkan Umat Islam. Hendaklah kita menuruti jejak langkah ulama’ dahulu yang muktabar dengan mempelajari ilmu daripada ahlinya supaya tidak tersesat dan menyesatkan.

والله أعلم

PERINGATAN

Pembetulan pada:

HADIS SUNAT BERDOA SELEPAS SEMBAHYANG

Hadis No:3) Hadis Abi Hurairah, ditanyakan Nabi s.a.w: “Ya Rasulullah! bilakah doa yang terlebih segera diperkenankan?Bersabdanya: “Doa selepas solat fardhu ( بَعْدَ الْمَكْتوبَة ) terlebih afdhal daripada doa selepas solat sunat seperti kelebihan solat fardhu mengatasi solat sunat.”

Yang Betulnya ialah:  

Sesungguhnya Turmizi mengeluarkan hadis Abi Umamah:   “ Dikatakan: Wahai Rasullullah saw: Manakah doa yang terlebih utama diperkenankan? Baginda menjawab: Tengah malam yang akhir dan selepas solat fardhu (dubura solawati maktubah).” Turmizi berkata: Hadis ini hasan.

HADIS BERDOA SECARA BERJEMAAH.

2.  Megeluarkan hadis ini oleh Thabarani daripada Abi Hurairah daripada Habib bin Musallamah berkata: “Aku telah mendengar Rasulullah s.a.w bersabda: “Tidaklah berhimpun satu jamaah (perhimpunan) lalu berdoa salah seorang di kalangan mereka itu dan yang lain mengaminkan doanya, melainkan Allah perkenankan doa mereka.”

Yang Betulnya ialah: Mengeluarkan hadis ini oleh Thabarani daripada Abi Hubairah daripada Habib bin Maslamah berkata: “Aku telah mendengar Rasulullah s.a.w bersabda: “Tidaklah berhimpun satu jamaah (perhimpunan) lalu berdoa salah seorang di kalangan mereka itu dan yang lain mengaminkan doanya, melainkan Allah perkenankan doa mereka.”

Dikeluarkan oleh:

Nik Mohd Nazimuddin Bin Nik Ibrahim

Pelajar Pondok Pasir Tumbuh,

Kota Bahru, Kelantan.