Category Archives: Bahan Ilmiah

Sifat mahmudah yg sepuluh.

Ilmu tasuf
Wajib fardu ain di atas mukalaf megetahui 10 sifat mahmudah/terpuji dan 10 sifat mazmumah/dicela

sifat mahmudah
1. Taubat yakni meningalkan maksiat dan menyesal dengan apa yang telah dilakukan.
Tiap-tiap manusia tidak terlepas dari melakukan maksiat melainkan mereka yang maksum (orang yang terpelihara dari dosa) seperti nabi-nabi, malaikat dan rasul-rasul.
Wajib atas setiap mukalaf bersunguh-sunguh memelihara diri daripada dosa yang dilakukan oleh:
a. Angota, seperti tangan, kaki, dan lainnya.
b. Pendengaran.
c. Pengelihatan.
d. Hati.
c. Lidah.
apabila seorang itu melakukan perkara yang dilarang oleh agama wajib lah atasnya bertaubat.

syarat taubat
A. Meningalkan pekara yang menyebabkan berdosa.
B. Menyesal diatas perbuatan yang menyebabkan berdosa.
C. Bercita-cita tidak akan mengulangi perbuatan itu
D. Memulangkan hak orang lain yang diambil secara zalimi
E. Mengqada fardu-fardu yang telah ditingalkan, seperti sembahyang, puasa, haji, dan lainnya.

2. Khauf yakni takutkan Allah
Sifat ini apabila ada pada seorang hamba itu dia akan merasa gementar dan kecut hati apabila mengigatkan kekuasan Allah dan kebesaranNya serta takutkan kemurkaanNya dengan itu, hamba itu tidakkan melakukan maksiat dan dia akan mengerjakan segala perentah Allah
Untuk mendapat rasa takut hendaklah seorang itu:
A. mengenali Allah yang menciptanya kerana tidak akan merasa takut jika hamba itu tidak mengenal tuhannya.
Cara mengenal Allah dengan mengetahui sifat-sifat kesempurnaan dan sifat-ketuhanan bagiNya.
B. Mengetahui sekelian pekara yang disuruh oleh agama dan segala pekara yang dilarang.
Dengan mengenal Allah dan mengetahui perentah agama sama ada perentah itu suruh atau larang maka akan dapatlah seorang itu merasai takut kepada Allah.

3. Zuhud yaitu meningalkan dunia melainkan mengambil seqadar keperluan. Zuhud yang sempurna ialah meningalkan barang yang lain daripada Allah.
Dimaksud dengan dunia disini ialah tiap-tiap barang yang tidak dituntut oleh syarak dan tidak menjadi kebajikan diakhirat.
Tiap-tiap seorang memerlukan makanan, tempat tingal, pakayan, untuk menyempurnakan ibadat di dalam dunia ini maka pekara tidak dicela, dan tidak menghilangkan sifat zuhud.
maka zuhud itu mengambil dan mencari pekara yang tersebut itu qadar yang membolihkannya berbuat ibadat kepada Allah dan ini zuhud orang awam.
zuhud orang yang khawas meningalkan barang yang selain Allah.

4. Sabar, yaitu menahan diri daripada keluh kesah pada suatu yang tidak diingini/disukai.
Sifat sabar dipuju oleh syarak kerana orang yang bersifat dengan sabar ialah tanda orang yang beriman dengan iman yang sempurna dan tanda dia taat dan menjunjung perentah Allah.
orang yang beriman tahu bahawa segala perkara yang berlaku denga kehendak Allah yang tidak dpat dielakkan.
Begitu juga orang yang taat tidak akan merasa kesukaran mengerjakan segala perentah Allah sama ada perentah itu berupa suruh dan tegah.

Sabar ada tiga bahagi:
a. Menahan diri daripada keluh kesah dan menahan diri daripada mengadu-ngadu kepada yang lain daripada Allah ketika mengenai bala, musibah, bencana.
b. Bersabar pada mengerjakan sekelian perentah Allah.
c. Bersabar pada meningalkansekilian tegahan Allah.

5. Syukur iaitu mengaku dan memuji pada nikmat yang diberi dan mengunakan sekelian nikmat itu pada menta’ati Allah.
Tiap -tiap nikmat yang diberi oleh Allah ialah limpah kurnianNya semata-mata. Seperti nikma dilahirkan kita didunia, nikmat iman, sihat, diberi rezki, kepandayan dan sebagainya.
Dengan itu wajib tiap-tiap seorang hamba itu besukur dan berterima-kasih kepada tuhannya dengan sebab nikmat yang diberi.

6. Ikhlas iaitu menjunjung perenth Allah dan melaksanakannya semata mata kerana Allah, sama ada perentah Allah itu suruh dan tegah.
Seorang itu hendaklah membersihkan niatnya pada  setiap pekerjan yang dilakukan hanya kerana menjunjung perentah Allah.
Hendak lah seorang itu membersihkan niat daripada sebab yang lain seperti riak/menunjuk-nunjuk, hubus suhrah/inginkan kemashuran, dan sebagainya.
Hendak lah semasa meningalkan maksiat diniatkan semata kerana menjunjung perentah Allah bukan kerana malu kepada orang lain.
7. Tawakal iaitu bergantung hati dengan Allah dan berserah kepada Allah pada tiap-tiap keadan serta jazam/putus pada i’ktikd bahawa Allah yang memerentah tiap-tiap suatu.
Menurut mazhab ahli sunah bergantung dengan Allah pada tiap-tiapsuatu hal itu hendak lah disertakan usha dan ikhtiar, kerana Allah menjadikan suatu mengikut sebabnya, seperti dijadikan pandai sebab belajar, dijadikan kaya sebab berusha dan berjimat cermat.
8. Mahabah iaitu kasihkan Allah pada tiap-masa dan keadaan.
Tidak dinamakan seorang itu kasihkan Allah melainkan orang yang bersegera mengerjakan segala perenth Allah, dan berusaha mendampingi dira kepada Allahdengan ibadat yang sunat dan bersunguh-sunguh menjauhi daripada maksiat, kerana tabiat seorang yang kasih akan seorang yang lain itu akan mencari keredannya dan mengelakkan diri dari melakukan pekara yang membawa kepada kemarahannya.

9. Reda iaitu menerima dan tenang hati pada segala pekara yang didatang oleh Allah.
Seorang itu hendaklah menirima dengan tenang pada sekelian pekara yang berlaku yang tidak dapat dielakkan, kerana tiap-tiap qada dan ketetapa Allah itu tetap akan berlaku. Tetapi tidak harus redah pekara maksiat dan wajib bersegera keluar daripada maksiatdengan bertaubat yang mengikut syaratnya.

10. Zikrul maut/ingatkan mati iaitu sentiasa ingat bahawa kita akan mati dan mati itu tidak diketahui bila akan berlaku.
Oleh kerana kita akan mati mka hendaklh kita membuat persedian menghadapinya, dengan berbgai amalan kebajikan dan hendaklah kita penohkan setiap saat daripada umur kita dengan pekara yang berfaidah bagi akhirat kita, kerana masa yang telah berlalu tidak akan kembali lagi.

Selesai sudah sepuluh sifat mahmudah. Selepas ini kita akan masuk pada membicarakan sifat mazmumah
ان شاء الله

Advertisements

Ayat ‘Mutasyabihat’

Ayat ‘Mutasyabihat’

Dengan nama Allah yang Maha Pemurah lagi Maha mengasihani. Selawat dan salam ke atas Nabi Muhammad, kaum keluarganya serta para sahabat dan sekalian yang mengikuti mereka itu hingga hari Qiamah.

 

Di antara isu yang ditimbulkan oleh pengikut-pengikut pelampau dan pemberontak kerajaan Islam Othmani Turki di Mekah (golongan ini bersekongkol dengan kuffar British dan menimbulkan banyak masalah terhadap kaum muslimin) iaitu golongan Wahhabiyyah adalah berkisar tentang ayat ‘Mutasyabihat’.

 

Dua pendapat golongan ‘Salaf’

Di zaman salafussoleh tidak dibahaskan dengan begitu mendalam kerana disuruh beriman dengan ayat ‘Mutasyabihat’ dan hanya diserahkan maksudnya kepada Allah Taala, cuma terdapat satu golongan minoriti di kalangan mereka itu yang menafsirkan ayat-ayat tersebut. Kesimpulannya bahawa terdapat dua golongan para salaf iaitu golongan yang menyerahkan bulat-bulat maksud atau pengertian ayat ‘Mutasyabihat’ itu kepada Allah, manakala satu golongan pula menafsirkannya seperti Ibnu Abbas, murid beliau iaitu Mujahid, Imam Ahmad B. Hambal dll.

 

Perbezaan dua golongan ini adalah berpunca daripada perbezaan pendapat pada ‘Wakaf’ (berhenti bacaan) pada surah Aali ‘Imran; 7

 

وما يعلم تأويله الا الله والرّاسخون في العلم …

 

Yang bermaksud: “ Dan tidaklah mengetahuinya (ayat ‘Mutasyabihat itu) melainkan Allah dan mereka yang teguh keilmuannya…”

 

Perbezaan dua golongan itu adalah pada ayat: “Dan mereka yang teguh keilmuannya”. Golongan yang menyatakan bahawa mereka yang teguh keilmuannya boleh menafsirkan ayat tersebut bahawa ianya turutan pada kalimah ‘Allah’, membawa maksud bahawa Allah dan mereka yang teguh keilmuannya yang mengetahui hakikat maksud sebenar penafsiran ayat “Mutasyabihat’. Kerana itu, golongan ini mengharuskan bagi orang mantap keilmuannya menafsirkan ayat ‘Mutasyabihat’. Golongan yang menyerahkan bulat-bulat tafsiran ayat ‘Mutasyabihat’ kepada Allah (tidak kepada yang lain) menyatakan bahawa lafaz: ‘dan mereka yang teguh keilmuannya’ adalah permulaan percakapan (subjek baharu) yang tidak ada sangkutan atau turutan bagi kalimah ‘Allah’ sebelumnya. Membawa maksud ayat di atas bahawa hanya Allah sahaja yang mengetahui hakikat pengertian ayat ‘Mutasyabihat’.

 

Puak Wahhabiyyah menyimpang daripada ‘Salaf’

Belainan dengan kefahaman puak-puak ekstrim Wahhabiyyah, di mana mereka berpegang dengan maksud zahir ayat ‘Mutasyabihat’ serta menyerahkan cara kelakuannya kepada Allah Taala. Contohnya ayat yang bermaksud: “Tangan Allah mengatasi tangan-tangan mereka”. Allah mempunyai ‘Tangan’ yang tidak seperti tangan kita, tangan bakul atau kerusi dan sebagainya daripada sekalian mahkluk. Ini membawa kepada Allah mempunyai juzuk yang dinamakan ‘tangan’ di mana kelakuan/rupa ‘tanganNya’ adalah yang layak bagiNya. Sedangkan para salaf  menyatakan lafaz ‘Tangan’ adalah merupakan satu sifat (bukannya satu juzuk zat) yang lain daripada sifat Qudrat, Iradat dll dan hanya Allah sahaja yang tahu tafsiran lafaz ‘Yad/Tangan’ tersebut. Maka para salaf yang menyerahkan maksudnya kepada Allah, melarang menafsirkan ‘Tangan’ dan sebagainya kerana membawa kepada menggugurkan (Ta’til Sifat) atau menafikan antara sifat-sifat Allah. Bagi golongan Wahhabiyyah pula, lafaz ‘Tangan’ itu kembali kepada ‘Zat’ Allah Taala yang tidak menyerupai tangan-tangan mahkluk iaitu salah satu anggota zat makhluk. Justeru, mereka tergolong daripada golongan ‘Mujassimah’ yang sesat.

 

Imam Hanafi termasuk dalam golongan ‘Salaf’ pernah menyatakan  tentang kenyataan ini:

“..ولكن يده صفته بلا كيف”

Ertinya: “ …Akan tetapi ‘TanganNya’(lafaz ‘Yad/Tangan’Nya) itu adalah ‘SifatNya’ tanpa kelakuan kaifiat.”

 

Definisi ‘Zat’ adalah suatu perkara yang tidak berada pada sesuatu (zat) yang lain, manakala ‘Sifat’ pula adalah suatu perkara yang ada pada sesuatu ‘Zat’ tersebut seperti sifat ‘Manis’ yang ada pada zat gula.

 

Zat Allah mempunyai sifat-sifat kesempurnaanNya yang tidak terhingga. Sifat 20 seperti wujud, qidam, baqa, qudrat, iradat, ilmu dll adalah sifat yang diwajibkan ke atas setiap mukallaf mengetahuinya secara detail/terperinci dan merupakan di antara sifat-sifat kesempurnaan Allah Taala.

 

 

Allah Bertempat Di atas ‘Arasyh’??

Di antara perkara yang diungkitkan oleh golongan ‘Mujassimah’ atau suku sakat pemberontak ini juga, ialah tentang Allah berada atau duduk atas ‘Arasyh’. Ijmak para salaf menafikan Allah Taala bertempat samada di langit atau atas ‘Arasyh’ atau di mana-mana. Lebih-lebih teramat keji lagi, ada segelintir mereka yang mengatakan ‘Allah duduk bersila dengan elok di atas ‘Arasyh’. Tiada seorang salaf membenarkan perkataan sebegitu kerana lafaz ‘Istiwa/bersemayan’ bukannya makna’ bersila’ dalam bahasa Arab, bahkan bersila itu ialah التَّرَبُّعُ .

 

Saidina Ali berkata:

                                                                   

وكان الله ولا مكان وهو الآن على ما عليه كان رواه أبو منصور البغدادي

 

Erti: “ Adalah Allah dan tiada tempat (bagiNya) dan Dia sekarang atas apa yang adalah Dia (yakni sekarang juga Dia tidak bertempat).” Riwayat Abu Mansur AlBaghdadi.

                               

Imam Hanafi menyatakan dalam ‘Fiqh Absath’:

 

كان الله تعالى ولا مكان كان قبل أن يخلق الخلق كان ولم يكن أين..

 

Erti: “Adanya Allah Taala dan tiada tempat. Adanya Dia sebelum Dia mencipta makhluk. Adanya Dia dan langsung tiada ‘Aina’(tempat).”

                                                                

Imam Hanafi menghuraikan dalam ‘Wasiah’:

 

وهو حافظ العرش وغير العرش من غير احتياج فلو كان محتاجا لما قدر على ايجاد العالم وتدبيره كالمخلوقين ولو كان في مكان محتاجا الى الجلوس والقرار فقبل خلق العرش أين كان الله؟؟

Erti: “ Dialah (Allah) yang menjaga ‘Arasyh’ dan lain daripada ‘Arasyh’ tanpa berhajat/memerlukan (‘Arasyh’). Jika diandaikan Dia berhajat, nescaya Dia tiada mampu untuk mencipta  dan mentadbirkan alam semesta sama seperti sekalian mahkluk. Jika diandaikan (pula) Dia berhajat kepada ‘duduk’ dan ‘tetap’ (atas ‘Arasyh’) maka sebelum dijadikan ‘Arasyh’, dimanakah adanya Allah??

 

Imam Hanafi iaitu Ulama Salaf ini menafikan bahawa Allah bertempat serta menerangkan bahawa hadis ‘Jariah/hamba perempuan’ yang menunjuk ke atas langit ketika ditanya oleh Nabi saw: Dimana Allah?, adalah membawa maksud bahawa kiblat doa itu diangkatkan tangan ke langit, berbunyi:

 

وإنه تعالى يدعى من أعلى لا من أسفل لأن الأسفل ليس من وصف الربوبية والألوهية في شيء وعليه ما روي في الحديث: ” أن رجلا أتي الى النبي صلى الله عليه وسلم بأمة سوداء فقال وجب عليّ عتق رقبة مؤمنة أفتجزيني هذه؟ فقال لها النبي صلى الله وسلم أمؤمنة أنت؟ قالت نعم فقال النبي أين الله؟ فأشارت إلى السماء فقال أعتقها فإنها مؤمنة.” فمن قال لا أعرف ربي أفي السماء أم في الأرض فهو كافر كذا من قال إنه على العرش ولا أدري العرش أفي السماء أم في الأرض

 

Ertinya: “ Sesungguhnya Allah Taala dipohonkan doa daripada pihak atas, tidak pihak bawah. Ini kerana pihak bawah ini adalah tiada patut pun sama sekali daripada sifat ketuhanan. Di atas inilah (Allah Taala dipohonkan doa daripada pihak atas) diriwayatkan dalam sebuah hadis, berbunyi: “ Bahawa seorang lelaki datang kepada Nabi saw dengan membawa seorang hamba berkulit hitam, seraya berkata: Telah wajib ke atasku memerdekakan hamba yang  mukminah. Adakah memadai ini hamba? Kemudian Nabi saw bertanya kepada hamba itu: Adakah engkau seorang mukminah (beriman)? Hamba itu menyahut: Ya! Nabi bertanya: Dimanakah Allah? Lantas hamba tersebut mengisyaratkan tangannya kelangit. Nabi bersabda kepada lelaki itu: Engkau merdekakan hamba ini kerana dia seorang mukminah.”

Maka sesiapa yang berkata: “Aku tidak tahu adakah tuhanku di langit ataupun di bumi.” Maka dia adalah seorang kafir. Demikian juga (jadi kafir) seseorang yang berkata: “Dia (Allah) atas ‘Arasyh’ dan aku tidak tahu adakah ‘Arasyh’ di atas langit ataupun di bumi.”

 

Keterangan

Kenyataan Imam Hanafi yang agung di sini dan sebelumnya merupakan hujah yang nyata bahawa Allah Taada tiada bertempat. Juga, memberitahu bahawa ‘Hadis Jariah’ (hamba perempuan yang berkulit hitam) yang mengisyaratkan tangannya kelangit itu apabila ditanyakan oleh Nabi tentang dimananya Allah adalah bermaksud bahawa pihak langit itu ialah kiblat berdoa, bukannya Allah berada di langit.

Kenyataan ini juga menerangkan bahawa sesiapa yang syak/ragu bahawa Allah tidak bertempat maka dia adalah seorang kafir/murtad. Begitu juga, menjadi kafir mereka yang berkata Allah Taala berada di atas ‘Arasyh’ walaupun dia tidak yakin di manakah tempat ‘Arasyh’ tersebut, adakah di langit atau di bumi. Ini kerana seseorang yang berkata perkataan sedemikian menyabitkan bagi Allah, tempat yang seumpama makhluk. Inilah sebagaimana yang disyarahkan oleh Syeikh Ahmad Bin Husain tentang kenyataan Imam Agung tersebut, m/s 168:

 

(كذا من قال إنه على العرش ولا أدري العرش أفي السماء أم في الأرض) لاستلزامه القول باختصاصه تعالى بالجهة والحيز والنقص الصريح في شأنه سيما في القول بالكون في الأرض ونفي العلو عنه تعالى بل نفي ذات الإله المنزّه عن التحيز ومشابهة الأشياء  

 

Ertinya: “ (Kata Imam Hanafi: Demikian juga (jadi kafir) seseorang yang berkata: “Dia (Allah) atas ‘Arasyh’ dan aku tidak tahu adakah ‘Arasyh’ di atas langit ataupun di bumi) Ini kerana perkataan ini membawa kepada menentukan Allah Taala pada sesuatu pihak, mengambil ruang dan membawa kepada kekurangan yang jelas pada keadaan diriNya, lebih-lebih lagi pada perkataan yang menyabitkan Dia berada di bumi dan menafikan ketinggian (pangkat/martabat) daripada Allah Taala, bahkan menafikan zat Tuhan Yang Maha Suci daripada mengambil ruang/pihak dan menafikan seumpama dengan segala sesuatu makhluk.”

 

Tetapi perlu diambil perhatian, jika seseorang yang berkata bahawa Allah berada/bertempat di atas Arasyh dan pihak ‘atas’ yang layak bagiNya sedangkan dia menafikan ‘atas’ seperti makhluk, maka dia adalah seorang ahli bidaah dan tidak menjadi kafir.  

 

Kesimpulan yang perlu diketahui ialah golongan para salaf menyifatkan Allah sebagaimana yang Allah sifatkan dirinya melalui ayat-ayat ‘Mutasyabihat’ dan mengembalikan hakikat maksud ayat tersebut (contohnya seperti makna sifat ‘istiwaa’) kepada Allah, bukannya berpegang kepada zahir ayat, kemudian menyabitkan bagiNya ‘tempat’ yang merupakan sifat-sifat kelaziman/kemestian bagi mahkluk.

 

Takwil batil dan ‘tajsim’ daripada golongan Wahhabiyyah

Golongan pemberontak ini mengutuk habis-habisan dan mengkufurkan siapa sahaja yang mentakwil/menafsirkan ayat atau hadis ‘Mutasyabihat’ tetapi pada suatu ketika mereka sendiri mentakwilkannya dengan secara batil dan ‘tajsim’ (menjadikan Allah Taala berjuzuk).

 

Di sini kami datangkan perkataan Al-‘Usthaimin (antara kepala Wahhabi dan beliau murid kepada mufti wahhabi Mekah: Bazz) dalam kitab ‘Aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah’, m/s 25-26:

ونؤمن بأن لله تعالى يدين كريمتين عظيمتين : بل بداه مبسوطتان ينفق كيف يشاء…

ونؤمن نأن لله تعالى عينين اثنين حقيقتين لقوله تعالى واصنع الفلك بأعيننا ووحينا …

وأجمع أهل السنة على أن العينين اثنين ويؤيده قول النبي صلى الله عليه وسلم على الدجال : إنه أعور وإن ربكم ليس بأعور.   

 

Erti: “ Kami beriman dengan bahawa bagi Allah Taala mempunyai dua tangan yang mulia dan agung, firmanNya, bermaksud: “Bahkan kedua tanganNya dihamparkan, Dia menafkah sebagaimana yang dikehendakiNya.”…..

Kami beriman dengan bahawa bagi Allah mempunyai dua mata yang hakikat sebenar kerana berdalil dengan firmanNya Taala : “Dan buatlah wahai Nuh! Kapal itu dengan mata-mata kami dan dengan wahyu/pertunjuk kami.”…..

Ijmak Ahli Sunnah bahawa dua mata Allah itu adalah dua, dikuatkan oleh sabda Nabi saw tentang ‘Dajjal’, bermaksud: “ Sesungguhnya dia (Dajjal) buta mata sebelah dan bahawasanya Tuhan kamu tidaklah buta mata sebelah.”….

 

Penjelasan

Al-‘Usthaimin menyatakan bahawa Allah Taala mempunyai dua tangan dan dua mata sedangkan hakikat maksud ‘Dua Tangan dan Mata’ itu diserahkan pengertiannya kepada Allah, bukannya menyabitkan dua (berbilang atau berjuzuk) ada pada Allah. Ini kerana dua adalah bilangan yang tidak layak  ada pada zatNya (bukan zatNya berjuzuk) atau pada satu sifat yang sejenis (perlu ingat bahawa lafaz ‘Tangan’ adalah sifat bagi Allah) iaitu seperti tidak boleh dikatakan bagiNya ada dua sifat qudrat, dua iradat dan sebagainya. Penafian tersebut adalah kerana Allah Taala bersifat dengan esa pada zat dan sifat serta perbuatan.

 

Imam Hanafi berkata dalam ‘Fiqh Akbar’:

 

والله واحد لا من طريق العدد ولكن من طريق أنه لاشريك له لم يلد ولم يولد ولم يكن له كفوا أحد لا جسم ولا غرض ولاحد له ….

Erti: “ Allah adalah Esa, bukannya daripada rupa berbilang, akan tetapi daripada rupa bahawa Dia tiada sebarang sekutu bagiNya, tidak beranak dan tidak diperanakan, tidak ada suatu pun yang setara denganNya, tidak Dia berjisim, tidak Dia merupakan suatu sifat yang baharu (bahkan Dia adalah Zat) dan tidak ada sakatan bagiNya (meliputi pada pihak atau tempat)…”

 

Cuba lihat Al-‘Usthaimin mentakwil secara batil dan mentajsimkan Allah Taala mempunyai dua mata sedangkan hadis ‘Mutasyabihat’ ini tidak menyatakan dua mata, hanya dalam hadis ini memberitahu ‘Tuhan Kamu Tidak Buta Mata sebelah’, maka diserahkan pengertiannya hanya kepada Allah bukannya mentakwil dan menafsirkan disebalik makna zahir nas. Inilah dinamakan tafsir atau takwil daripada zahir nas dengan tafsiran yang membawa kepada berjuzuk atau berjisim Allah Taala. Mahasuci Dia daripada apa-apa yang mereka sifatkan secara batil!!

 

Imam Arrazi dalam ‘Tafsir kabir’ menerangkan maksud ayat : “Bahkan kedua tanganNya dihamparkan, Dia menafkah sebagaimana yang dikehendakiNya.” [Surah Maidah:63] (sebagaimana ayat yang dibuat hujah oleh Al-‘Usthaimin di atas), berbunyi:

 

قال أبو الحسن الأشعري في بعض أقواله إن اليد صفة قآئمة بذاته تعالى وهى صفة غير القدرة من شأنه التكوين على الاصطفاء وفي روايةٍ فسر اليد بالنعمة والمعنى الجواد على الكمال فإن من أعطى بيديه فقد أعطى على أكمل الوجوه  

 

Abu Hasan Asy ‘ari berkata pada sesetengah pendapat/perkataan yg dinukilkan daripada beliau: Bahawa ‘tangan’ adalah satu sifat yang ada pada zat Allah dan ianya selain sifat qudrat, kelakuannya (sifat ‘Yad/Tangan’ ini) menzahirkan terjadinya sesuatu atas pilihanNya. Sesetengah nukilan daripada Abu Hasan Asy ‘ari bahawa dia menafsirkan ‘Tangan’ dengan ‘Nikmat’, dan maknanya (Tangan itu) adalah makna Maha Pemurah di atas penuh kesempurnaan pemurah (yakni pada segi didatangkan dengan lafaz ‘Dua Tangan’ dalam ayat tersebut). Ini kerana (daripada sudut bahasa Arab) sesiapa yang memberi dengan dua tangannya maka sesungguhnya dia memberi di atas penuh kesempurnaan pemurah.”

 

Kenyataan beberapa golongan ‘Salaf’ dan para ulama yang mentakwil ayat ‘Mutasyabihat’

 

Di sini kami paparkan di antara takwilan/penafsiran segolongan para salaf dan para ulama mengenai ayat/hadis ‘Mutasyabihat’:

 

1)    Imam Baihaqi menukilkan dalam kitab ‘Manaqib Imam Ahmad’ bahawa Imam Ahmad Hambal mentakwilkan ayat: وجاء ربك  (AlFajr:22) bermaksud: “ Dan telah datang Tuhan engkau” , dengan makna: Telah datang pahala daripada Tuhan engkau.”

 

2)    Imam Baihaqi menukilkan dalam kitab ‘AlAsma Wa Sifat’, m/s 309, bahawa Mujahid murid Ibn abbas mentakwilkan ayat:

 bermaksud: “ Mana-mana tempat yang berpaling  فاينما تولوا فثم وجه الله           

        Kamu maka di sanalah ‘Wajah’ Allah.” dengan makna: “ Mana-mana    tempat yang berpaling kamu maka di sanalah ‘Qiblat’ Allah.”

   

      3)Imam Hanafi mentakwilkan hadis ‘Jariah/hamba’ yang         mengisyaratkan ke langit apabila ditanya oleh Nabi  : “ Dimanakah Allah?”, dengan bahawa makna isyarat tersebut menunjukkan pihak langit itu adalah ‘Qiblah/Arah Doa’, sebagaimana yang kami nukilkan di atas.

 

3)    Imam Malik mentakwilkan hadis mutasyabihat ‘Nuzul/Turun’, sebagaimana yang dinukilkan oleh Azzarqani dalam Syarah ‘Muwattha’, m/s 35, jilid 2 (lihat juga Syarah Turmizi 2/236), berbunyi:

 

عن أبي بكر بن العربي أنه قال في حديث ” ينزل ربنا ” النزول راجع إلى أفعاله لا الى ذاته بل ذلك عبارة عن ملكه الذي ينزل بأمره ونهيه

 

     Ertinya: “ Diriwayatkan daripada Abi Bakar Bin Arabi bahawa Imam Malik berkata pada hadis “ Tuhan kami turun ” : Lafaz ‘Nuzul/Turun’ ini kembali maknanya kepada sekalian perbuatanNya tidak kembali maknanya kepada zatNya, bahkan demikian itu dibuat ibarat percakapan kepada ‘MalaikatNya’ yang turun dengan suruhanNya dan laranganNya.”

 

4)    Sufian Assthauri mentakwilkan ayat : وهو معكم  (AlHadid;4) bermaksud: “ Dan Dia (Allah) bersama kamu.” Dengan katanya: علمه bererti: “ Dan Pengetahuan Allah berserta kamu (Dia mengetahui perihal kamu).” (lihat kitab ‘Asma Wa Sifat’ karangan Baihaqi, m/s 430).

 

5)    Imam Bukhari mentakwilkan ayat : كل شيء هالك الا وجهه  

 

     bermaksud : “ Setiap sesuatu itu binasa kecuali ‘WajahNya’.” dengan      katanya: الا ملكه ويقال الا ما أريد به وجه الله ertinya : “Setiap sesuatu itu binasa kecuali ‘KerajaanNya’, dan ditafsirkan juga dengan: “….kecuali perkara yang dikehendaki/diniatkan dengannya ‘Wajah/zat’ Allah.” (Lihat Sahih Bukhari: bab tafsir surah Qisas).

 

6)    Imam Bukhari mentawilkan hadis ‘Dhahku/Ketawa’ Allah, sebagaimana  yang dinukilkan oleh Khatthabi yang berkata:

 

وقد تأول البخاري الضحك في موضع آخر على معنى الرحمة وهو قريب وتأويله على معنى الرضا أقرب

Ertinya: “ Sesungguhnya Bukhari telah mentakwil ‘Dhahku/Ketawa’ Allah pada suatu nukilan yang lain dengan makna ‘Rahmat’ Allah. Menafsirkannya dengan makna ‘Ridha’ Allah adalah terlebih hampir tafsiran maknanya.” (lihat ‘Asma Wa Sifat m/s 470: Baihaqi dan Fathu Bari 6:40).

 

Banyak lagi pentakwilan/penafsiran daripada ulama salaf terhadap ayat/hadis ‘Mutasyabihat’. Memadailah di sini kami paparkan sebahagian bagi mereka yang hendak mengambil manfaat. Wallahu ‘Aklam…

 

Penyusun:

Nik Mohd Nazimuddin Bin Nik Ibrahim

Yang DiPertua ‘Khairu Ummah’.

12.7.2010M/29 Rejab 1431H

Suleyman Hilmi Tunahan, Ulama Turki Yang Berjuang Melalui Pendidikan

Suleyman Hilmi Tunahan adalah daripada keluarga sarjana Islam yang terkemuka. Datuknya adalah Kaymak Hâfiz dan keluarganya adalah dari silsilah keturunan Idris Bey yang nasabnya sampai kepada Rasulullah s.a.w. Di zaman Sultan Muhammad al-Fatih (1444 – 1446 / 1451 – 1481), beliau mencari orang yang mempunyai nasab keturunan Nabi s.a.w. dan apabila İdris Bey ditemui, beliau dikahwinkan dengan saudara perempuan al-Fatih.

Idris Bey kemudiannya dilantik sebagai Amir bagi kawasan Tuna dan diberi gelaran Tuna Hanı atau Tunahan. Beliau bertanggungjawab menguruskan hal cukai dan jawatan serta gelaran Tunahan itu kekal kepada cucu cicitnya hinggalah sampai kepada Osman Bey iaitu ayahanda Süleyman Efendi. Osman Bey merupakan tenaga pengajar di Madrasah Satırlı. Suatu ketika, beliau bermimpi yang sebahagian anggota tubuhnya terkeluar dan terangkat ke langit lalu mengeluarkan cahaya. Mimpi tersebut ditafsirkan bahawa akan lahir daripadanya seorang anak soleh yang akan menyebarkan Islam di serata alam.

Osman Bey kemudiannya berkahwin dan beroleh empat orang anak lelaki iaitu Fehmi, Süleyman Hilmi, İbrahim dan Halil. Süleyman Hilmi dilahirkan di bandar Ferhatlar yang terletak di wilayah Silistre, (Bulgaria hari ini) pada tahun 1888. Pendidikan awalnya bermula di Madrasah Satırlı bersama-sama dengan adik beradiknya yang lain. Semasa di madrasah inilah, Osman Bey dapat melihat kelebihan Süleyman Hilmi berbanding dengan anak-anaknya yang lain. Süleyman Hilmi diberikan perhatian yang intensif, malah dilayan secara istimewa agar kematangannya meningkat cergas. Osman Bey sering menyebut, “Silakan wahai anakku, wahai Süleyman Efendi!”. Ia menimbulkan rasa segan yang amat sangat pada diri Süleyman Hilmi atas penghormatan yang diberikan oleh ayahandanya walau pun dirinya masih lagi seorang anak kecil.

Selepas menamatkan pengajian di Madrasah Satırlı, beliau dihantar ke Istanbul oleh ayahnya untuk menyambung pengajian. Süleyman Hilmi dibekalkan dengan tiga pesanan:1.Agar dirinya berjimat cermat dan tidak membazir2.Agar dirinya berusaha dengan bersungguh-sungguh untuk menguasai ilmu al-Usul.3.Mempelajari ilmu Mantiq (Logik) sebaik mungkin sehingga ilmunya menjadi teguh.
Di Istanbul, beliau menamatkan pengajiannya di Madrasah al-Fatih, dan seterusnya di Dar al-Khilafah al-‘Aliyah pada tahun 1913. Kelulusan di dalam modul kehakiman, telah membawa kepada tawaran perlantikan Süleyman Hilmi sebagai Kadi di Kastamonu. Hal ini diketahui oleh bapanya, lalu beliau menghantar surat kepada Süleyman Hilmi yang berbunyi, “wahai Süleyman, ketahuilah bahawa aku tidak menghantar engkau ke Istanbul agar engkau berada di dalam neraka!” Lalu bapanya mengingatkan Süleyman tentang hadith Nabi s.a.w daripada Buraidah yang menjelaskan tentang tiga Kadi, satu di syurga, dua di neraka. Osman tidak mahu anaknya memegang jawatan Kadi. Süleyman Hilmi menjelaskan bahawa dia tidak meminta jawatan tersebut, tetapi hanya untuk mempelajari aspek-aspek kehakiman agar sempurna penguasaan ilmunya. Osman Bey gembira dengan penjelasan anaknya Süleyman Hilmi.

Süleyman Hilmi membesar di Istanbul di dalam suasana negara yang sedang kacau bilau. Semasa berlakunya rampasan kuasa penggulingan Sultan Abdul Hamid II pada tahun 1909, Süleyman Hilmi masih lagi di bangku pengajian. Dia menentang sekeras-kerasnya revolusi itu serta sebarang usaha pembaratan yang dilakukan.

Malang sekali, tidak sampai lima tahun Süleyman Hilmi beroleh ijazah pendidikannya, bumi Turki ditimpa musibah. Turkish Grand National Assembly telah dibentuk, Kesultanan dan Institusi Khilafah dimansuhkan, Sultan Mehmed VI Vahîdeddîn (1918 – 1922) digulingkan, Republik Turki diisytiharkan penubuhannya, dan akhir sekali, semua 520 sekolah di Turki telah digabungkan di bawah polisi pendidikan sekular pada tahun 1924.

Polisi ini telah menyebabkan semua pendidik ilmu Syariah di sekolah hilang pekerjaan. Ramailah yang diserapkan ke jawatan-jawatan lain seperti imam dan penceramah di masjid, malah tidak kurang yang mengambil keputusan untuk bersara. Namun Süleyman Hilmi menolak semua itu kerana baginya, perbuatan itu semua akan menyebabkan bangsa Turki buta Islam dan al-Quran.

Oleh itu, Süleyman Hilmi bergerak aktif meneruskan aktiviti mengajarnya di Masjid Sultan Ahmet dan Süleymaniye, Yeni Cami, Şahzade Paşa, Kasim Paşa dan beberapa masjid yang lain.


Beliau juga terus menerus memberi peringatan kepada rakan-rakannya agar tidak takut kepada pemerintah, sebaliknya meneruskan usaha mengajar masyarakat ilmu Islam. Katanya, “Wahai saudara-saudaraku para guru sekalian, sesungguhnya kamu hari ini adalah jaminan keselamatan agama di bumi ini dengan jumlah kita yang melebihi 500 orang. Seandainya setiap seorang dari kalangan kamu mengajar 3 orang di rumah masing-masing, kita sudah boleh melahirkan 1500 orang yang memperolehi tarbiah Islam. Dengan jumlah itu, Allah akan memanjangkan umur Islam sekurang-kurangnya 50 tahun akan datang dan ia adalah usaha untuk satu atau dua generasi.”

Seruan Süleyman Hilmi itu telah menaikkan semangat para guru dan mereka telah menulis surat kepada kerajaan menyatakan kesanggupan mereka untuk mengajar tanpa gaji memandangkan negara yang belum pulih dari menanggung perbelanjaan perang. Surat mereka telah dibalas dengan surat pekeliling kabinet Atatürk yang menyebut, “Telah diputuskan penerimaan polisi penyatuan sekolah. Maka sebarang aktiviti yang bercanggah dengan keputusan ini akan dikenakan tindakan yang sekeras-kerasnya”.

Ini telah mencetuskan bibit-bibit hitam di dalam perjalanan seorang guru yang amat cintakan profesyennya, Süleyman Hilmi Tunahan. Dia telah memulakan aktiviti mengajar anak-anak muridnya secara rahsia kerana merasakan dirinya berdosa di hadapan Allah jika berhenti. Namun tiada siapa yang berani untuk menjadi anak muridnya, bimbang diketahui oleh rejim Atatürk. Süleyman Hilmi tidak berputus asa, sebaliknya beliau memulakan pengajian itu dengan mengajar kedua-dua anak perempuannya di rumah, supaya mereka boleh mengajar suami dan anak masing-masing.

Usaha mendapatkan anak-anak murid bagi Süleyman Hilmi bukanlah suatu usaha yang mudah. Namun dia tetap cekal lantaran kecintaan dan komitmennya yang mendalam terhadap pendidikan. Seandainya ada anak muridnya yang jatuh sakit, Süleyman Hilmi akan membawa sendiri budak itu berjumpa dengan doktor, dan dibayar dengan duit beliau sendiri, agar anak-anak murid terus bersemangat tinggi berkhidmat untuk Islam. Beliau adalah bapa yang penyayang dan guru yang murabbi. Anak-anak muridnya datang dari segenap ceruk kampung Anatolia yang fakir dan miskin tetapi kemudiannya pulang ke kampung masing-masing sebagai

seorang insan yang berhemah tinggi.

Strategi Süleyman Hilmi Tunahan di dalam meneruskan profesyen perguruannya adalah seperti berikut:

1. Sentiasa Bertukar Tempat. Di suatu hari, beliau mengajar anak-anak muridnya di bilik Muazzin di Masjid Şahzade Paşa dan pada hari yang berikutnya beliau mengajar di rumah salah seorang anak muridnya di penjuru Istanbul. Kadang-kadang beliau membawa anak muridnya ke celah-celah bangunan usang, atau di bilik-bilik bawah tanah di bangunan yang ditinggalkan. Pernah beliau berkata kepada anak muridnya, “Apa yang penting ialah dakwah kita berjaya, kerana itulah kita tidak kisah dengan nasib diri masing-masing. Kita menerima sahaja seandainya tempat kita adalah di tempat orang meletak kasut di majsid. Aku mengajar kamu dan aku pindahkan kamu dari satu tempat ke satu tempat seperti kucing yang menggendong anaknya”. Itulah Süleyman Hilmi Tunahan.

2. Mengambil Upah Bercucuk TanamAl-Imam Süleyman Hilmi Tunahan mengambil upah bercucuk tanam bersama anak muridnya di ladang. Di waktu siang mereka memakai pakaian peladang dan bercucuk tanam. Manakala selepas tenggelam matahari, mereka akan memulakan sesi pengajian secara yang tersembunyi. Apabila kedudukan mereka dikesan oleh pihak polis, mereka akan membawa kitab masing-masing berpindah ke tempat lain, sama ada di ladang-ladang mahu pun di celah pergunungan.

3. Menghantar Anak Muridnya Ke Merata Tempat Untuk Persediaan DakwahSüleyman Hilmi Tunahan sentiasa menggalakkan anak-anak muridnya supaya merantau dan membuka pusat-pusat pengajian al-Quran di sana. Katanya, “pergilah kamu semua ke kampung halaman masing-masing dan bukalah Dar al-Quran serta asrama pelajar di sana. Ajarkan anak-anak umat Muhammad s.a.w. Kitab Allah dan agama-Nya. Jika kamu laksanakan ini semua, aku lepaskan kamu. Seandainya tidak, akan kugenggam leher kalian!”Pada tahun 1949, kerajaan telah membuka kembali sekolah agama hasil tekanan yang dikenakan oleh umat Islam di Turki. Apabila Parti Demokrat mendapat mandat memerintah pada tahun 1950, aktiviti-aktiviti Islam kembali aktif. Terkabullah pada masa itu impian Süleyman Hilmi dan beliau dapat mengajar semula secara sempurna. Pada masa itu, masjid-masjid sudah tidak berimam, malah jika ada berlaku kematian, jenazah menanti di masjid untuk disembahyangkan. Di zaman derita itulah Süleyman Hilmi terus gigih berbakti.Sekolah menghafal al-Quran dan pendidikan bermanhajkan metodologi al-Imam Süleyman Hilmi Tunahan akhirnya ditubuhkan secara rasmi pada tahun 1952.

Kehidupan yang penuh derita dan sengsara ketika mengajar dan membesarkan anak-anak muridnya, menjadikan Süleyman Hilmi menderita fizikal badannya. Pada 16 September 1959, al-Imam Süleyman Hilmi Tunahan pulang kepada Allah ketika merah Maghrib melabuh tirai. Pengerusi Parlimen pada masa itu, İbrahim Kırazoğlu meminta supaya jenazah Süleyman Hilmi dikebumikan berhampiran makam moyangnya Sultan Muhammad al-Fatih dan cadangan itu mendapat kelulusan Perdana Menteri.

Keesokan harinya orang ramai mula membanjiri perkarangan Masjid Sultan Muhammad al-Fatih. Akan tetapi pihak polis telah mengeluarkan arahan agar jenazah Süleyman Hilmi tidak dikebumikan di Masjid Sultan Muhammad al-Fatih. Pihak polis menggali sendiri kubur di kawasan Karacaahmet dan akhirnya jenazah al-Imam Süleyman Hilmi Tunahan dikebumikan di situ. Benarlah seperti yang pernah disebutkan oleh beliau pada suatu hari, “mereka akan takutkan kematian kita sama seperti mereka takutkan kehidupan kita”.

Semoga Allah merahmati insan seperti Süleyman Hilmi Tunahan yang memikul amanah mendidik anak bangsa agar sinar Islam terus bercahaya di celah gelombang Riddah Atatürk dan regimnya.

tamanulama.blogspot.com/…/suleymanhilmitunahanulamaturki-yang.html

Dicatat oleh M.A.Uswah pada 11:32 PM

Kategori: Taman Ulama Sunnah

PENGGUNAAN KALIMAH ‘ALLAH’ DALAM AGAMA LAIN

Nik Mohd Nazimuddin Bin Nik Ibrahim

Ust. Nik Mohd Nazimuddin Bin Nik Ibrahim

MUKADIMAH

Dengan nama Allah yang maha pemurah lagi maha mengasihani. Selawat dan salam ke atas Nabi Muhammad, juga ke atas para sahabat baginda, kaum keluarganya serta mereka yang ikhlas beristiqamah dan beramanah dalam menegakkan agama Allah Taala hingga akhir hari kiamat. Firman Allah :

انّماالله اله واحد سبحانه أن يكون له ولد

Maksudnya: “ Sesungguhnya hanya Allah itu, tidak lain melainkan adalah Tuhan yang Maha Esa. Maha Suci Dia (daripada tanggapan) mempunyai anak.” ( An-Nisa : 171 )

Isu penggunaan kalimah ‘Allah’ untuk agama selain daripada Islam hangat diperbahaskan, maka timbul pendapat yang mengharuskannya dengan bersyarat ataupun tanpa syarat dan ada pendapat yang melarangnya sama sekali.

Memandangkan ianya adalah perkara yang serius, yang melibatkan kesucian agama kita yang anuti dan berkenaan dengan diri Tuhan yang Maha Esa, maka menjadi tanggungjawab kami menerangkan persoalan ini, demi ilmu yang diamanahkan. Penjelasan ini tidak menyokong kepada mana-mana pihak dan tidak juga untuk menjaga hati mana-mana golongan, bahkan di atas penilaian keilmuan agama kita daripada keterangan ulama-ulama Islam yang muktabar berserta sumber-sumber daripada agama yang lain.

KALIMAH ‘ALLAH’ BAHASA ARAB, BAHASA QURAN

Pertama kali perlu diketahui bahawa setiap kitab yang diturunkan oleh Allah Taala adalah dalam bahasa masing-masing. Al-Quran di dalam bahasa Arab, Kitab Taurat – bahasa Ibrani, Kitab Injil – bahasa Syiriani, sebagaimana dinyatakan dalam kitab ‘Mawahibus Samad’ oleh Ahmad Bin Hijazi, ketika membicarakan sifat kalam Allah Taala, m/s 6:

والحق قول أهل الحق أنه تعالى متكلم بكلام قديم قائم بذاته فان عبر عنه بالعربية فالقرآن أو بالعبرانية فالتوراة أو بالسريانية فالانجيل الى غير ذلك من الاختلاف في التعبير

Bererti: “Pendapat yang benar adalah pendapat Ahli Sunnah Wa Jamaah bahawa Allah Taala ialah Suatu Zat yang bersifat dengan kalam (berkata-kata) yang qadim-sediakala, yang ada pada ZatNya. Lantaran itu, jika dibuat ungkapan dalam bahasa Arab, maka ianya adalah Al-Quran ataupun dalam bahasa Ibrani, maka ianya adalah Kitab Taurat atau dalam bahasa Syiriani, maka ianya adalah Kitab Injil. Seterusnya kitab-kitab lain di dalam bahasa masing-masing di mana berbeza-beza ungkapan bahasa…”

Begitu juga kalimah ‘Tuhan’ di dalam bahasa masing-masing mengikut bahasa kitab-kitab yang diturunkan pada sesuatu bangsa. Kalimah ‘Allah’ tidak terdapat satu pun disebutkan dalam kitab Taurat, Injil mahupun kitab-kitab lain. Ianya hanya terdapat di dalam Al-Quran yang diturunkan mengikut bahasa Arab dan khusus untuk Tuhan bagi aqidah pegangan orang Islam. Bagaimana mungkin dibenarkan agama-agama lain menggunakan kalimah ‘Allah’ sedangkan lafaz Tuhan adalah mengikut bahasa kitab masing-masing dan mengikut pertuturan bahasa sesuatu bangsa. Untuk membuktikan kenyataan ini, cuba teliti teks-teks berikut:-

1) Syeikhul Islam Zakaria Ansari menyebut dalam ‘Al-Muqaddimah Fil Kalam ‘Ala Basmalah’ m/s 3:

والله علم على ذات الواجب المستحق لجميع المحامد وأصله الاله ثم حذفت همزته وعوض عنها حرف التعريف ثم جعل علما وهو عربي عند الاكثر وزعم أبو زيد من المعتزلة أنه معرب وقيل عبراني وقيل سرياني

Bermaksud: “ Allah adalah nama bagi Zat Yang Wajib Wujud, Yang Berhak bagi sekalian pujian. Asal perkataannya adalah daripada ‘ilah’, kemudian dibuangkan huruf hamzahnya serta digantikan ‘Huruf Ma’rifah’ (Alif Dan Lam), selepas itu dijadikan satu nama (nama Allah) dan ianya (Lafaz Allah) adalah bahasa Arab mengikut kebanyakan Ulama. Abu Zaid daripada kalangan mazhab ‘Muktazilah’ menyangka tanpa bukti yang kukuh bahawa ianya bahasa asing yang dijadikan penggunaannya dalam bahasa Arab. Sesetengah pendapat menyatakan ianya dalam bahasa Ibrani. Ada satu pendapat pula, ianya dalam bahasa Syiriani….”

Huraian

Pendapat kebanyakan Ulama bahawa kalimah ‘Allah’ adalah dalam bahasa Arab, merupakan pendapat yang kuat. Ini kerana jika kalimah ini adalah bahasa Syriani atau Ibrani, nescaya ianya disebutkan dalam kitab Taurat yang berbahasa Ibrani dan juga disebutkan dalam kitab Injil yang berbahasa Syiriani. Pendapat yang menyatakan bahawa kalimah ini dalam bahasa lain seperti bahasa Ibrani dan lain-lain adalah pendapat yang sangat daif dan tidak diterima, sebagaimana yang dinyatakan dalam Tafsir Ibn Kathir pada surah Al-Fatihah, jilid 1, m/s 29:

وحكى الرازي عن بعضهم أن اسم الله تعالى عبراني لا عربي ثم ضعفه وهو حقيق بالتضعيف كما قال

Bermaksud: “ Imam Ar-Razi menukilkan daripada sesetengah ulama bahawa nama ‘Allah’ Taala adalah bahasa Ibrani, bukannya bahasa Arab, kemudian beliau (Imam Ar-Razi) mendaifkan pendapat ini dan ianya pendapat yang sebenar-benarnya berhak dikatakan daif, sebagaimana kata beliau.”

2) Dalam kitab Hasyiah Qalyubi atas Mahalli, kitab Nikah. Jilid 3, m/s 251:

اسم الله بالعربية الله وبالعبرانية ايل وآييل وايلا وبالسريانية ايلا او عيلا وبالفارسية خداى وبالخزرية تندك وبالرومية شمخشا وبالهندية مشطيشا والتركية بيات وبالخفاجية أغان بغين معجمة بعد همزة مضمومة وبالبلغارية تكرى وبالتغرغرية بمعجمتين ومهملتين بعد فوقية أله بهمزة ولام مضمومتين

 والله أعلم

Bermaksud: “Nama Allah dalam bahasa Arab ialah ‘Allah’, dalam bahasa Ibrani ialah ‘iil’, ‘Aayiila’ dan ‘iila’, dalam bahasa Syiriani adalah ‘iila’ atau ‘iila’ (dengan huruf ‘ain), dalam bahasa Farsi: ‘Khuda’, dalam bahasa Khazariyyah: ‘Tandak’, dalam bahasa Rom Itali: ‘Sham-khi-sha’, dalam bahasa Hindi: ‘Mash-thi-sha’, dalam bahasa Turki: ‘Bayaat’, dalam bahasa Khafajiyyah: ‘Ughan’, (dibaca dengan huruf Ghain bertitik selepas huruf Hamzah yang berbaris hadapan), dalam bahasa Bulgaria: ‘Takra’, dalam bahasa Tagh-ragh-riyyah, (dibacakan dengan dua huruf Ghain bertitik dan dua huruf Raa yang tidak bertitik selepas huruf Taa bertitik atas) : ‘Uluh’  (yang dibacakan dengan huruf Hamzah dan huruf Laam yang dibariskan hadapan keduanya), Wallahu’aklam…..”

Kerana memahami bahawa kalimah ‘Allah’ dalam bahasa Arab dan nama khusus bagi Tuhan Yang Esa, hanya untuk penganut agama Islam, tertera dalam Kamus Dewan edisi ketiga m/s 31, berbunyi:

“ Allah (Ar) Tuhan Yg Esa.”

# Singkatan (Ar) di atas merujuk kepada bahasa Arab.

Kesimpulan

Berdasarkan kenyataan di atas, bahawa kalimah ‘Allah’ adalah dalam bahasa Arab yang merupakan bahasa Al-Quran. Ianya juga nama yang Khusus untuk mereka yang mempercayai dan berpegang dengan Al-Quran. Kalimah tersebut juga tidak terdapat dalam kitab-kitab lain dan tidak dituturkan oleh bangsa-bangsa selain Arab. Ini kerana lafaz Tuhan, disebut mengikut bahasa masing-masing. lantaran itu, apakah alasan untuk membenarkan penggunaanya bagi penganut-penganut selain agama Islam??

ALLAH TUHAN YANG ESA DI SISI KEPERCAYAAN AGAMA ISLAM  (pengiktirafan daripada orang bukan Islam)

Pengiktirafan daripada kalangan orang barat sendiri yang beragama Kristian  mengakui bahawa ‘Allah’ adalah nama Tuhan bagi orang-orang Islam seperti yang disebutkan dalam:

  1. ‘Oxford Student’s Dictionary Of Current English’ m/s 18:

“Allah / ‘aele / n name of God among muslims.”

Ertinya: “Allah adalah nama Tuhan di kalangan orang Islam.”

  1. ‘A Dictionary of Modern Written Arabic’ m/s 24, oleh Han Wehr edited by John Milton Cowan: “ الله allah Allah, God (as the one and only).”

            Ertinya: “ Allah, Tuhan (Yang Esa dan Tiada Selain).”

  1. ‘The Little Oxford Dictionary’, m/s 13: “Allah / ‘aele / n. Muslim name of God.”

            Ertinya: “ Allah ialah  nama bagi Tuhan orang Islam.”

  1. Kamus Dwibahasa Oxford edisi keempat oleh Joyce M. Hawkins, m/s 11: “Allah n. Allah, Tuhan orang Muslim.”

Kesimpulan

Pengiktirafan orang bukan Islam sendiri, sama ada dalam negara mahupun luar negara bahawa kalimah ‘Allah’ itu khusus untuk Tuhan Yang Esa bagi penganut-penganut Agama Islam. Maka bagaimana pula boleh timbul/tercetusnya tuntutan penggunaan kalimah tersebut daripada kalangan bukan Islam serta dibenarkan penggunaannya??? Ataupun ianya mempunyai suatu agenda disebaliknya???

NAMA TUHAN YAHUDI DAN KRISTIAN

Nama Tuhan bagi agama Yahudi dan agama Kristian yang terdapat di dalam kitab suci mereka ialah  ‘iila’ atau ‘iila’ (dengan huruf ‘Ain) dan ‘iil’ atau ‘aayila’. Tidak terdapat satu pun kalimah ‘Allah’ sebagai Tuhan di dalam kitab-kitab mereka, sebagaimana tersebut:-

1. Dalam kitab Hasyiah Qalyubi (Syarah Mahalli), kitab Nikah, Jilid 3, m/s 251:

(قوله اسرائيل) معناه عبد الله وكذا كلّ ما أضيف الي ايل الذي هو اسم الله بالعبرانية نحو جبرائيل وميكائيل واسرافيل (فائدة مهمّة) اسم الله بالعربية الله وبالعبرانية ايل وآييل وايلا وبالسريانية ايلا او عيلا…                                                                                

Ertinya: “(Katanya: ‘Israil’) Maknanya hamba Allah. Demikianlah juga setiap perkataan yang disandarkan kepada lafaz ‘iil’ yang mana ianya adalah nama ‘Allah’ dalam bahasa Ibrani, contohnya; ‘Jibrail’, ‘Mikail’, ‘Israfil’. (Ini Suatu Faedah Yang Penting): Nama ‘Allah’ adalah dalam bahasa Arab, dalam bahasa Ibrani ialah ‘iil’ dan ‘iila’ dan dalam bahasa Syiriani ialah ‘iila’ atau ‘iila’ (dengan huruf ‘Ain)…..”

2. Tafsir Qurtubi, jilid 1, m/s 331:

قال ابن عباس اسرا بالعبرانية هو عبد وايل هو الله

Ertinya: “ Ibn Abbas berkata: Lafaz ‘isra’ adalah bahasa Ibrani iaitu maknanya ‘hamba’ dan lafaz ‘iila’ ialah ‘Allah’….”

3. Tafsir Imam Nasafi, jilid 1, m/s 44:

(يا بني اسرائيل) هو يعقوب عليه السلام وهو لقب له ومعناه في لسانهم صفوة الله أو عبد الله فاسرا هو العبد أو الصفوة وايل هو الله بالعبرية

Ertinya: “ (Wahai Bani Israil-keturunan Israil) iaitu Yaakub ‘alaihissalam. Ianya (Israil) sebagai gelaran untuknya (Yaakub). Makna ‘Israil’ mengikut bahasa mereka (bahasa Ibrani) bererti ‘pilihan Allah’ atau ‘hamba Allah’. Maka lafaz ‘isra’ itu maknanya ‘hamba’ atau ‘pilihan’ dan lafaz ‘iil’ bererti ‘Allah’ dalam bahasa Ibrani….”  

4. Tafsir Qurtubi jilid 8, m/s 79 pada surah At-Taubah ayat 8, ketika menerangkan lafaz ‘ill’:

الأزهري : اسم الله بالعبرانية وأصله من الأليل وهو البريق يقال ألّ لونه يؤلّ ألاّ أى صفا ولمع

Maksudnya: “ Al-Azhari (ulama bahasa Arab) menyatakan: ‘ill’ adalah nama ‘Allah’ dalam bahasa Ibrani. Asal kalimah ini daripada ‘Al-Alil’  iaitu bererti: bergemilang cahaya, disebut dalam bahasa Arab: Alla launuhu, Yaullu; Allan ; bererti: Putih Bersih warnanya serta bergemilang…”  

5. Kamus ‘Al-Munjid Fil Lughah’, oleh Paderi Loius Ma’luf , m/s 22:

ايل: اسم الله تعالى معناه في العبرانية القويّ القدير

Ertinya: “ Lafaz ‘iil’ adalah nama Allah Taala. Maknanya dalam bahasa Ibrani bererti ‘Yang Kuat dan Berkuasa’.

# Perhatikan pengiktirafan daripada paderi Kristian sendiri iaitu Paderi Loius Ma’luf tentang lafaz ‘iil’ dalam bahasa Ibrani yang bererti ‘Yang Kuat dan Berkuasa’. Kenyataan beliau memberi faham bahawa:

  1. ‘iill’ adalah nama Tuhan bagi agama Kristian kerana kitab Bible adalah di dalam bahasa Syiriani atau Ibrani.
  2. Lafaz ‘ill’ mempunyai makna asal yang tersendiri iaitu ‘Yang Kuat dan Berkuasa’ .Justeru, makna asalnya tersebut  membawa maksud kepada nama Allah, bukannya bererti lafaz ‘iil’ itu terjemahan betul-betul kepada nama Allah.

Berdasarkan penjelasan paderi di atas, bagaimana boleh dikatakan bahawa kalimah ‘Allah’ adalah umum untuk agama Kristian atau untuk agama-agama lain???

6. Dalam Kitab ‘Al-Asna Fi Syarhi Asma-iLLah Al-Husna, m/s 493,  oleh Imam Qurtubi yang menafsirkan ayat: ” لا يرقبون في مؤمن الاّ ولا ذمّة ”  Ertinya:          “ Mereka (orang-orang kafir) tidak memelihara nama Tuhan atau hubungan kerabat terhadap kaum mukmin dan tidak pula mengendahkan perjanjian  (At-Taubah : 10) ,” di mana beliau mengemukakan dalil bahawa ‘ill’ adalah salah satu nama Allah, berbunyi:

قال الشعبي الالّ الله أو قال ربّ وعن مجاهد وابن زيد : الّ عهد وعن مجاهد أيضا هو اسم من أسماء الله عزّ وجلّ الأزهري هو اسم الله بالعبرانية وقال أبو بكر الصدّيق رضي الله عنه لماّ عرض عليه كلام مسيلمة لعنه الله : ان هذا الكلام لم يخرج من الّ أي من ربوبية وفي حديث لقيط عن النبي صلى الله عليه وسلم أنبئك بمثل ذلك في الّ الله يعني في قدرته والاهيّته قال الأقليشيّ : فاذا كان الالّ اسما لله تعالى فانه تسمّى به لقوته وشدة أيده وعظم بطشه….

Ertinya: “As-Sya’biy memberitahu: Lafaz ‘Al-illa’ ialah bererti ‘Allah’ atau mungkin beliau berkata (Perawi tidak pasti apa yang As-Sya’bi katakan): ‘Al-illa’ ialah bererti ‘Tuhan’. Dinukilkan daripada Mujahid (murid Ibn Abbas) dan Ibn Zaid: Lafaz ‘ill’ bererti ‘janji’ (maksud ‘ill’ untuk Ayat ini sahaja). Juga dinukilkan daripada Mujahid: Ianya (Lafaz ‘ill’) adalah satu nama daripada nama-nama Allah Azza Wajalla. Al-Azhari menyatakan: Ianya adalah nama ‘Allah’ dalam bahasa Ibrani. Abu Bakar As-Siddiq r.a.d berkata ketika dikemukakan perkataan Musailamah la’natullah (yang dilaknat oleh Allah): Ini perkataan bukannya terbit daripada ‘ill’ iaitu daripada Ketuhanan. Terdapat dalam hadis Laqith dari Nabi saw bersabda, maksudnya: Aku akan beritahu engkau seumpama demikian tentang illal-Lah, (kata Perawi): yakni  tentang kekuasaan Allah dan sifat ketuhananNya. Al-Uqlisyi menerangkan: Jika adalah ‘iil’ satu nama bagi Allah Taala maka sesungguhnya Allah diberi nama dengannya (‘iil’) kerana keperkasaanNya, bersangatan kekuasaanNya dan Maha Membalas /Mengazab…”

Perhatian

Segala nukilan yang menegaskan lafaz ‘ill’ itu bererti ‘Allah’, bukanlah bermaksud kalimah ‘Allah’ juga terdapat dalam kitab-kitab lain. Jika tidak, tentulah kalimah ‘Allah’ didapati tercatat di dalam kitab-kitab mereka. Begitu juga, bukannya  lafaz ‘illi’ ialah terjemaahan betul-betul kepada kalimah Allah. Keterangan-keterangan ulama Islam terhadap lafaz ‘iil’ bermaksud Allah adalah nukilan secara ringkas dan secara kasar sahaja.

Sebenarnya kalimah  itu mempunyai makna-maknanya yang tersendiri, di mana pergertian tersebut menunjuk kepada zat Allah. Makna-makna ‘ill’ yang dinukilkan di atas seperti Tuhan (Rabb), Berkuasa, Kuat, Maha Membalas/Bertindak-Balas/Mengazab dan sebagainya, adalah merujuk kepada Allah.  Ini dapat dibuktikan dengan pengamatan yang betul-betul terhadap segala teks-teks ulama Islam berkenaannya, seperti teks nukilan daripada Al-Azhari no: 6  di atas  secara ringkas, berbunyi: “Al-Azhari menyatakan: Ianya adalah nama ‘Allah’ dalam bahasa Ibrani.”  Manakala kenyataan daripada beliau juga yang dinukilkan secara terperinci no: 4, berbunyi: “ Al-Azhari (ulama bahasa Arab) menyatakan: ‘ill’ adalah nama ‘Allah’ dalam bahasa Ibrani. Asal kalimah ini dari ‘Al-Alil’ iaitu bererti: bergemilang cahaya…” Ini menunjukkan bahawa lafaz ‘iil’ mempunyai makna-maknanya yang tersendiri yang membawa maksud kepada Zat Tuhan.

Sebagai membenarkan kenyataan ini, dapat dibuktikan juga dengan teks Injil Matius/Matthew menurut bahasa Syiriani atau Ibrani itu sendiri (27:46, lihat Al-Kitab Al-Muqqadas, terbitan Darul Kitab Al-Muqqadas, Timur Tengah) yang berbunyi:

” ايلي ايلي لما شبقتني أى الهي الهي لماذا تركتني”

Bermaksud: “ E’li, E’li lama shabaqtani.” Ertinya: “ Ya Tuhanku, Ya Tuhanku! Kenapakah engkau tinggalkan daku?”

‘The Holly Bible Containing The Old And New Testaments’ oleh King James Version, terbitan American Bible Scociety New York, juga tercatat:

E’li, E’li, la’ma sa-bach’ tha-ni? That is to say, My God, My God, Why hast thou forsaken me? ”

Cuba lihat bahawa terjemahan Bible dalam bahasa Arab mahupun dalam bahasa English ketika menterjemahkan  lafaz ‘iil’ mengikut bahasa Syiriani atau Ibrani dengan makna ‘Tuhan”. Lebih-lebih lagi, lafaz Allah tidak disandarkan dengan ganti nama, tidak pernah disebut : “Ya Allahku!”, bahkan di sini menyebut ‘ iilii/E’li ’ dengan ganti nama diri bererti: “Ya Tuhanku!”

Kesimpulan

  1. Nama Tuhan bagi agama Yahudi dan agama Kristian adalah mengikut bahasa masing-masing.
  2. Nama tersebut mempunyai makna-makna yang tersendiri, bukannya terjemahan betul-betul daripada kalimah ‘Allah’. Manakala kalimah Allah tiada terdapat satu pun dalam kitab-kitab mereka.

Berdasarkan kesimpulan tersebut, maka tiada sebab yang dapat ‘membenarkan kalimah ‘Allah’ digunakan oleh agama mereka, bahkan tidak bagi agama-agama lain daripada Islam, kerana ianya nama Tuhan yang khusus untuk agama Islam, di mana terpelihara Kitab Suci agama ini (Al-Quran) daripada ubahan dan penyelewengan.

LARANGAN MENGGUNAKAN NAMA ALLAH KEPADA SEBARANG SEKUTU

Allah Taala melarang namaNya disandarkan kepada segala bentuk kesyirikan dan segala perkara yang tidak layak dengan ZatNya Yang Maha Mulia. Pengharaman ini jelas, sebagaimana yang dinyatakan oleh dalil-dalil syara berikut:

Dalil Pertama

يا أهل الكتاب لا تغلوا في دينكم ولا تقولوا على الله الاّ الحقّ انّما المسيح عيسى ابن مريم رسول الله وكلمته ألقاها الى مريم وروح منه فآمنوا بالله ورسله ولا تقولوا ثلاثة انتهوا خيرا لكم انّماالله اله واحد سبحانه أن يكون له ولد له ما في السموات وما في الارض وكفى بالله وكيلا

 ( النساء : 171 )                                

Maksudnya: “ Wahai Ahli Kitab (Penganut Kristian)! Janganlah kamu melampaui batas dalam agama kamu. Janganlah berkata pada Allah melainkan yang sebenar. Hanya ‘Al-Masih, Isa Bin Maryam itu’ adalah utusan Allah dan kalimahNya yang disampaikan kepada Maryam dan juga roh yang dijadikan olehNya (dengan memerintahkan Jibrail meniupkan roh tersebut kepada Maryam), Maka berimanlah kamu kepada Allah dan Sekalian rasulNya, serta janganlah kamu mengatakan: “ Tuhan itu tiga,” Berhentilah daripada ucapan sedemikian. Itulah yang terlebih baik bagi kamu. Sesungguhnya hanya Allah itu, tidak lain melainkan adalah Tuhan yang Maha Esa. Maha Suci Dia (daripada tanggapan) mempunyai anak. MilikiNya-lah apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi. Cukuplah Allah sebagai saksi terhadap demikian.” ( An-Nisa : 171 )

Keterangan

Ayat ini menyatakan bahawa Allah Taala memberi amaran keras dan tidak membenarkan menggunakan namaNya pada perkara-perkara syirik dan pada pengkongsian ‘sifat Ketuhanan’ yang hanya mutlak tertentu bagi ZatNya yang Maha Mulia dan Maha Suci.

Dalil Kedua

Menjadi kewajipan terhadap kita membersihkan nama Allah Yang Maha Mulia dengan menghalang sebarang perkara yang membawa kearah menyandarkan NamaNya Yang Maha Suci ini kepada segala bentuk pensyirikan terhadapNya, di antaranya seperti ‘membenarkan penggunaan namaNya bagi agama-agama lain.’ Firman Allah Taala:

سبح اسم ربّك الأعلى ( الأعلى:1 )

Ertinya: “Sucikanlah Nama Tuhan engkau Yang Maha Tinggi.”(Al-‘Aala:1)

Berkata Imam Qurtubi dalam tafsir beliau, (juzuk 20:m/s 14) :

وقيل نزّه ربّك عن السوء وعمّا يقول فيه الملحدون , وذكر الطبري أن المعنى نزّه اسم ربّك عن أن تسمي به أحدا سواه

Ertinya: “Satu pendapat menafsirkan ayat ini: Sucikanlah nama Tuhan engkau daripada perkara yang tidak elok dan daripada apa yang dikatakan oleh orang-orang kafir yang menyeleweng. At-Thabari menyebut bahawa makna ayat ini ialah Sucikanlah nama Tuhan engkau daripada engkau meletakkan namaNya kepada sesuatu yang selainNya…”

Dalil Ketiga

Allah Taala menegah kaum muslimin mencela apa-apa jua sembahan golongan kuffar yang boleh menyebabkan mereka akan mencela ZatNya, seperti firmanNya yang berbunyi:

ولا تسبّوا الذين يدعون من دون الله فيسبّوا الله عدوا بغير علم  ( الأنعام : 108 )

Ertinya: “ Janganlah kamu memaki sembahan-sembahan yang mereka (orang-orang kafir) sembah selain Allah, nescaya nanti akan membawa kepada mereka memaki Allah dengan melampaui batas tanpa ilmu pengetahuan.” (Al-An’aam:108)

Imam Qurtubi  menerangkan hukum berkenaan dengan ayat ini di dalam tafsir beliau, Juzuk 7 : 61:

” قال العلماء حكمها باق في هذه الأمة على كلّ حال فمتى كان الكافر في منعة وخيف أن يسبّ الاسلام أو النبي عليه السلام أو الله عزّ وجلّ فلا يحلّ لمسلم أن يسبّ صلبانهم ولا دينهم ولا

كنائسهم ولا يتعرّض الى ما يؤدّي الى ذلك لأنّه بمنزلة البعث على المعصية 

Bermaksud: “ Para Ulama menyatakan: Hukum ayat ini masih kekal untuk umat ini dalam setiap keadaan. Maka ketika mana orang kafir kuat dan ditakuti mereka akan memaki agama Islam, memaki Nabi ‘alaihissalam atau Allah ‘Azza Wajalla maka tidak halal (haram) bagi seseorang muslim memaki salib-salib mereka, agama mereka dan gereja-gereja mereka. Juga,  jangan  membuka peluang  kepada perkara yang membawa kepada demikian itu (makian terhadap Islam, Nabi atau Allah). Ini kerana, ianya menepati perbuatan mendorong atau mencetuskan perkara maksiat (iaitu  dimaki Islam, Nabi atau Allah)….”

Sehubungan dengan ayat ini, Ibn Hajar Al-Asqalani dalam ‘Fathul Bari’ ketika menghuraikan hadis Bukhari, bil: 5973: Bab ‘Tidak Boleh Memaki Seseorang Lelaki Terhadap Kedua Ibubapanya’, ( Kitabul Adab, juzuk 10, m/s 487) menyatakan :

قال ابن بطال هذا الحديث أصل في سدّ الزرائع ويؤخذ منه أن من آل فعله الى محرم يحرم عليه ذلك الفعل وان لم يقصد الى ما يحرم والأصل في هذا الحديث قوله تعالى : ” ولا تسبّوا الذين يدعون من دون الله…اللآية “

Ertinya: “Ibn Battal menerangkan: Hadis ini sebagai dalil pada menutup segala pintu fitnah. Diambil hukum daripada hadis ini bahawa sesiapa yang perbuatannya membawa kepada perkara yang diharamkan, maka haramlah ke atasnya demikian perbuatan, sekalipun dia tidak niat/qasad kepada perkara yang diharamkan tadi. Asal dalil pada hadis ini ialah firman Allah Taala:  ” ولا تسبّوا الذين يدعون من دون الله…اللآية “ Bererti: “ Janganlah kamu memaki sembahan-sembahan yang mereka (orang-orang kafir) sembah selain Allah, nescaya nanti akan membawa kepada mereka memaki Allah dengan melampaui batas tanpa ilmu pengetahuan.” (Al-An’aam:108)

Kesimpulan

Ayat Suci di atas memberitahu bahawa diharamkan ke atas muslimin membuat sesuatu perkara yang boleh jadi sebab kepada mereka akan memaki Allah Taala,  maka demikianlah bahawa haram hukumnya membenarkan golongan kuffar menggunakan kalimah ‘Allah’ dalam agama mereka yang boleh menyebabkan disandarkan segala bentuk pensyirikan terhadapNya. Ini kerana, menyandarkan perkara-perkara syirik kepada Zat Allah adalah termasuk dalam kata memaki-makiNya. Ini dapat dibuktikan melalui dalil yang seterusnya.

Dalil Keempat

وعن أبي هريرة قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلّم قال الله تعالى شتمني ابن أدم وما ينبغي له أن يشتمني وكذبني وما ينبغي له أن يكذبني أمّا شتمه اياى فقوله ان لي ولدا وأنا الله الأحد الصّمد الذي لم ألد ولم أولد ولم يكن لي كفوا أحد وأمّا تكذيبه اياى فقوله لن يعيدني كما بدأني  وليس أوّل الخلق بأهون عليّ من اعادته رواه البخاري وأحمد والنسائي

Bererti: “ Hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah berkata: Sabda Rasulullah s.a.w:  “Allah Taala berfirman: Anak adam telah memakiKu. Tiada patut baginya bahawa dia memakiKu. Anak adam telah mendustaiKu. Tiada patut baginya (anak adam) bahawa dia mendustaiKu. Dan Adapun makian dia terhadapKu ialah kata-katanya bahawa Aku mempunyai anak, sedangkan Aku adalah ‘Allah’ Yang Esa, Tumpuan segala hajat, tidak beranak dan tidak diperanakkan serta tidak ada bagiKu sesuatu pun yang menyamaiKu. Manakala pendustaan dia terhadapKu ialah kata-katanya bahawa Allah tidak akan membangkitkan daku selepas mati, sepertimana Allah menciptakan daku permulaannya.Tidaklah mencipta awal kejadian adalah terlebih senang bagiKu daripada membangkitkan semula (yakni kedua-dua perkara itu sama di sisiNya).” (Hadis riwayat Bukhari, Ahmad dan Nasaie).

Mulla Ali Qari menghuraikan hadis ini dalam kitab ‘Mirqatul Mafatih’, juzuk 1, m/s 82-83, bebunyi:

 ” الشتم توصيف الشيء بما هو ازراء ونقص فيه واثبات الولد له كذالك لأنّه قول بمماثلة الولد في تمام حقيقته وهى مستلزمة للامكان المتداعي الى الحدوث “

Maksudnya: “ (Definisi) ‘Makian’ ialah mensifatkan sesuatu dengan celaan dan kekurangan padanya. Demikian juga, mensabitkan anak bagi Allah termasuk dalam definisi tersebut. Ini kerana ianya kata-kata yang menyamakan Allah dengan anak tersebut daripada semua segi hakikat kejadian anak itu. Persamaan tersebut membawa kepada Allah baru wujud (seperti anak itu juga).”

Tersebut juga di dalam kitab ‘Mirqatul Mafatih’, juzuk 1, m/s 83 terdapat hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah, berbunyi:

 قال رسول الله صلّى الله عليه وسلّم: قال الله تعالى يؤذيني ابن أدم يسبّ ( روي : بسبّ)  الدهر…

Bererti: “ Rasulullah s.a.w bersabda: Allah Taala berfirman: Disakiti Daku oleh anak Adam kerana dia mencela ‘masa’.” (Riwayat Bukhari, Muslim, Ahmad dan Abu Daud)

Hadis ini dihuraikan oleh Mulla Ali Qari dengan katanya:

” أى يقول في حقي (ابن أدم) ما أكره وينسب الىّ ما لا يليق بي…”

Ertinya: “ Bermaksud: Anak Adam berkata terhadap DiriKu sesuatu yang Aku benci dan dia menyandarkan sesuatu yang tidak layak bagiKu…”

Bersandarkan dalil-dalil yang telah kami kemukakan di atas, maka haram hukumnya mengizinkan, meredhai atau bersetuju dengan penggunaan kalimah Allah untuk agama-agama lain. Janganlah kita terpedaya dengan sesetengah negara, contohnya Negara Mesir dan Indonesia yang membenarkan penggunaan kalimah Allah bagi agama lain, kerana ini adalah penyelewengan yang nyata, bukannya berdasarkan kepada dalil-dalil syara’. Awas!!! Ianya adalah perkara serius yang perlu diambil perhatian.

Maksud  Sebenar Surah Al-Ankabut

Berkenaan dengan surah Al-Ankabut : 61-63, tidak boleh membatalkan hukum tersebut yang bersandarkan dalil-dalil syara’ yang begitu jelas di atas. Surah itu yang berbunyi:

ولئن سألتهم من خلق السموات والارض وسخّر الشمس والقمر ليقولنّ الله فأنىّّ يؤفكون

 قل الحمد لله بل أكثرهم لا يعقلون

Maksudnya: “Sesungguhnya jika engkau menyoal mereka (orang-orang kafir): Siapakah yang menjadikan langit dan bumi dan menundukkan (memudahkan) matahari dan bulan (bergerak di atas paksi masing-masing)? Tentu mereka akan menjawab: Allah, maka betapa mereka dipalingkan daripada pengakuan ini??…… Katakanlah (Wahai Muhammad kepada mereka): “Al-Hamdulillah!” Bahkan kebanyakkan mereka itu (golongan kuffar) tidak memahaminya.”   

Tersebut dalam ‘Hasyiah Jamal’ dalam mentafsirkan ayat ini, berbunyi:

الاستفهام للانكار والتوبيخ ”    

     Ertinya: “Pertanyaan ini (pada firman Allah: Siapakah yang menjadikan langit dan bumi dan…) adalah sebagai mengingkari dan mencela (pegangan orang-orang kafir).”

 Tafsir ‘Marahul Labid’ oleh Nawawi Bantani juzuk 2, m/s 160:

فكيف يصرفون عن الاقرار بتفرّده تعالى في الالهيّة مع اقرارهم بتفرّده تعالى في الخلق والتسخير

           Bermaksud: “Maka betapa dipalingkan mereka daripada pengakuan terhadap keesaan Allah Taala dari segi ketuhanan berserta pengakuan mereka terhadap ketunggalan Allah Taala pada menjadikan (langit dan bumi) dan memudahkan (mengerakkan matahari dan bulan).”

Di dalam Tafsir Jalalain menyebut:   يصرفون عن توحيده بعد اقرارهم بذلك Ertinya : “(Betapa) Mereka dipalingkan daripada mentauhidkan Allah (tiada sekutu) selepas daripada pengakuan mereka dengan demikian.”

Tafsir Baghawi juga menghuraikan ayat ini , juzuk 5, m/s 165, berbunyi:      

وقيل قل الحمد لله على اقرارهم ولزوم الحجة عليهم (بل أكثرهم لا يعقلون) ينكرون التوحيد مع اقرارهم أنه خالق لهذه الأشياء

Ertinya: “ Satu tafsiran menyebut: Katakanlah wahai Muhammad kepada mereka itu (golongan kuffar), ‘Al-Hamdulillah’ terhadap pengiktirafan mereka dan terhadap hujah yang dapat membatalkan aqidah mereka (dalam pensyirikan). (FirmanNya: bererti: “Bahkan kebanyakkan mereka tiada memahaminya”) yakni bermaksud: mereka mengingkari mentauhidkan Allah (sebagai Tuhan Yang Esa tanpa sekutu), sedangkan mereka mengiktiraf bahawa Dia yang mencipta perkara-perkara tersebut (mencipta langit-bumi, mengerakkan matahari dan bulan serta memberi rezeki).”

Oleh itu, ayat ini sebagai hujah ke atas golongan kuffar yang mengiktirafkan Tuhan Yang Esa dalam ciptaan, kemudian Allah Taala mengherdik dan mencela pegangan mereka yang mengatakan Allah mempunyai anak-isteri dan sebagainya. Keredhaan Allah terletak pada pengiktirafan mereka terhadap diriNya yang tunggal dalam penciptaan, manakala menyandarkan diriNya kepada sebarang sekutu tidak dibenarkan sama sekali. Begitulah juga, jika kita membenarkan namaNya digunakan oleh golongan kuffar yang mengakibatkan disandarkan kepadaNya segala perkara syirik yang Dia tidak meredhainya sama sekali. Pengharamannya sudah jelas berdasarkan ayat-ayat yang telah kami utarakan sebelum ini. Maka batallah menjadikan ayat ini sebagai dalil pada keharusan golongan kuffar mengunakan namaNya dalam agama mereka, bahkan ianya adalah dalil bagi ketiadaan harus penggunaan tersebut.

AKHIR KALAM

Demi kesucian agama Islam yang kita anuti, peliharalah kemurniannya serta peliharalah kesucian perkara-perkara yang dimuliakan olehnya. Jangan sampai ianya di nodai oleh tangan-tangan kita sendiri. Janganlah kerana hendak menjaga hati satu-satu pihak, hinggakan tergadai agama sendiri. Saidina Umar Al-Khatab pernah menegaskan:

انما ينقض الاسلام عروة عروة من نشأ في الاسلام ولم يعرف الجاهلية

 Ertinya: “ Sesungguhnya yang merombak agama Islam satu-persatu ikatannya tidak lain, hanyalah dilakukan oleh mereka yang lahir dalam agama Islam sedangkan dia tidak mengerti ‘jahiliyyah’.”

Sebagai menutup tirai artikel ini, kami paparkan risalah yang telah kami jumpai sendiri pada tahun 1998 di tepi jalan berdekatan dengan sebuah gereja, di mana nama ‘Allah’ Yang Maha Suci telah digunakan dalam risalah tersebut. Al-Hamdullillah, Allah Taala telah mentakdirkan kami menyimpan risalah berkenaan sampai sekarang. Inilah contoh yang dapat kita lihat, apabila nama ‘Allah’  disandarkan dengan perkara-perkara yang tidak layak bagiNya, sedangkan Dia tidak meredhai kesucian namaNya yang khusus bagi penganut  agama Islam itu tercemar. Walhal tiada satu sebab pun yang dapat membenarkan penggunaan tersebut, melalui hujah-hujah yang telah kami kemukakan. Lihatlah dengan mata kamu sendiri implikasinya, jika sekiranya dibenarkan penggunaan nama ‘Allah’ bagi agama-agama lain.

Wallahu’aklam…

Penyusun 

Nik Mohd Nazimuddin Bin Nik Ibrahim

Tenaga Pengajar Pondok Pasir Tumbuh, Kota Bharu, Kelantan.

Yang DiPertua Pertubuhan ‘KHAIRU UMMAH’. Naib Yang DiPertua Majlis Syura Kesatuan Madrasah-Madrasah Islamiyyah SeMalaysia (ITMAM). Email: din_lngr@yahoo.com.

Tarikh: Isnin 29.3.2010M / 13 Rabius Sani 1431H.

‘Kami memerlukan bantuan anda untuk menjayakan Pembinaan Madrasah Khairu Ummah’, layarilah blog kami: www.khairuummah77.wordpress.com/pelan.  

PELAYAR ISLAM DAHULUI COLUMBUS TEMUI DUNIA BARU

Pelbagai bukti menunjukkan bahawa orang Islam dari Sepanyol dan Afrika Barat tiba di Amerika sekurang-kurangnya 500 tahun sebelum kedatangan Cristopher Columbus ke benua itu.

Sejarah mencatatkan bahawa, sebagai contoh, pada pertengahan abad kesepuluh Masehi, semasa pemerintahan Khalifah Ummayah, Abd Rahman III (929-961M), orang Islam berketurunan Afrika berlayar ke arah barat dari pelabuhan Delba (Palos) di Sepanyol untuk merentasi ‘lautan gelap dan kabus’.

Mereka kembali ke Sepanyol setelah mengembara untuk tempoh yang lama bersama-sama pelbagai khazanah dari ‘dunia yang pelik dan luar biasa’.

Juga terbukti, orang dari keturunan Islam telah menyertai Columbus dan pelbagai pelayar Sepanyol selepas beliau ke Dunia Baru.

Kubu terakhir umat Islam di Sepanyol, Granada, jatuh ke tangan tentera Kristian pada 1492 tidak lama sebelum Pasitan Sepanyol (Spanish Inquisition) bermula. Bagi menyelamatkan diri dari kekejaman yang berlaku, ramai orang bukan Kristian bertindak melarikan diri atau berpura-pura memeluk agama Kristian Katolik.

Terdapat sekurang-kurangnya dua dokumen yang mengisyaratkan kehadiran orang Islam Sepanyol di Amerika sebelum tahun 1550, walaupun sebuah dikri telah dikeluarkan pada 1539 oleh raja Sepanyol ketika itu, Charles V, yang melarang keturunan orang Islam yang dibakar ketika Pasitan sebelum itu daripada berhirah ke Hindia Barat.

Dikri ini telah disahkan pada 1543 dan arahan dikeluarkan bagi menghalau orang Islam dari semua wilayah milik Sepanyol di luar Negara.

Dokumen sejarah

            Sejarawan dan ahli geografi Muslim, Abul Hassan Al-Hussain Al-Masudi (871-957) menulis dalam bukunya Muruj adh-dhahab wa maadin aljawhar (Padang Emas dan Kuari Permata) bahawa ketika pemerintahan khalifah Abdullah ibn Mohammad (888-912) di Sepanyol, pelayar Muslim, Khaskhash Ibn Saeed ibd Aswad dari Kurtubah (Cordova) telah berlayar dari Delba (Palos) pada 889, menyeberangi Lautan Atlantik ke wilayah yang tidak diketahui (ard majhula) dan kembali bersama pelbagai harta yang menakjubkan.

            Pada sebuah peta dunia yang dihasilkan oleh Al-Masudi, terdapat sebuah kawasan yang luas di lautan ‘gelap dan kabus’ yang dinamakan olehnya sebagai ‘wilayah yang tidak diketahui’ (Amerika).

            Dalam pada itu, sejarawan Abu Bakar ibn Umar Al-Gutiyya menulis bahawa semasa pemerintahan Khalifah Hisham II (976-1009) di Sepanyol, seorang pelayar Muslim, Ibn Farrukh, dari Granada, telah belayar dari Kadesh (Februari 999) merentasi lautan Atlantik dan tiba di Gando (Pulau Canary Besar) untuk menziarahi Raja Guanariga.

            Selepas itu, beliau meneruskan pelayarannya ke arah barat dan menamakan dua buah pulau yang ditemuinya dengan nama Capraria dan Pluitana. Ibn Farrukh kembali ke Sepanyol pada bulan Mei 999.

            Sejarah juga menunjukkan bahawa Columbus memulakan pelayarannya dari Palos (Delba) menuju Gomero (Pulau Canary) – ‘gomera’ adalah perkataan Arab yang bermakna ‘api kecil’.

            Di sana, beliau jatuh cinta dengan Beatriz Bobadilla, anak perempuan ketua pulau tersebut (nama keluarga Bobadilla berasal daripada nama Islam, Abou Abdilla).

            Nama keluarga atau puak Bobadilla ini sebenarnya tidak mudah diketepikan dalam catatan sejarah Columbus.

            Seorang lagi Bobadilla (Francisco), sebagai pesuruhjaya diraja, telah menahan dan membelenggu Columbus dengan rantai dan memindahkannya dari Santo Diminigo untuk dihantar balik ke Sepanyol pada November 1500. Keluarga Bobadilla mempunyai hubungan darah dengan dinasti Abbadid di Serville (1031-1091).

            Pada 12 Oktober 1492, Columbus mendarat di sebuah pulau kecil di Bahama yang dikenali sebagai Guanahani oleh penduduk tempatan. Ia dinamakan San Salvador oleh Columbus.

            Perkataan ‘guanahani’ berasal daripada bahasa Mandika dan Arab. ‘Guana’ (ikhwana) bermakna ‘adik-beradik’ atau ‘saudara’, sementara ‘hani’ adalah nama Arab. Justeru nama asal pulau terebut bermakna ‘adik-beradik Hani’.

            Anak Cristopher Columbus, Ferdinand, menulis mengenai orang berkulit hitam yang ditemui bapanya di Honduras, “…manusia yang tinggal di sebelah timur Pointe Cavinas sehingga ke Cape Gracios a Dios, hitam legam kulitnya…”

            Pada waktu yang sama, di kawasan yang dimaksudkan Ferdinand itu, terdapat satu puak tempatan orang Islam yang dikenali sebagai puak Almamy.

            Dalam bahasa Mandika dan Arab, perkataan ‘almami’ membawa maksud ‘al-imam’ atau ‘al-imamu’ – imam solat atau, dalam kes tertentu, bermaksud ketua masyarakat atau anggota kelompok orang Islam Imami.

            Seorang sejarawan dan ahli bahasa Amerika yang terkenal, Leo Weiner dari Universiti Harvard, dalam bukunya Africa and The Discovery of America (1920) menulis bahawa Columbus amat menyedari akan kehadiran orang Mandika di Dunia Baru.

            Beliau juga menyedari bahawa orang Islam dari Afrika Barat telah lama berkembang di pulau-pulau Carribean, wilayah-wilayah Tengah, Selatan dan Utara Amerika, termasuk di Kanada.

            Mereka berdagang dan berkahwin dengan penduduk tempatan daripada puak Iroquois dan Algonquin.

Penjelajahan geografi

            Ahli geografi dan kartografi Muslim yang terkenal, Al-Sharif Al-Idrisi (1099-1166) menulis dalam bukunya Nuzhat al-mushtaq fi ikhtiraq al-afaq (Perjalanan seorang perindu merentasi ufuk) bahawa sekumpulan pelayar dari Afrika Utara belayar merentasi ‘lautan gelap dan berkabus’ (Lautan Atlantik) dari Lisbon (Portugal) untuk mengetahui apakah yang berada di dalamnya dan sejauh manakah hadnya.

            “…Mereka akhirnya tiba di sebuah pulau yang berpenghuni dan tanam-tanaman… pada hari keempat. Seorang penterjemah bercakap dengan mereka dalam bahasa Arab,” tulis beliau.

            Selain itu, buku-buku rujukan Islam menyebut tentang sebuah catatan yang lengkap tentang pelayaran merentasi lautan gelap dan berkabus oleh Shaikh Zayn Eddine Ali Ben Fadhel Al-Mazandarani.

            Pelayaran beliau bermula dari Tarfaya (Selatan Magribi) semasa pemerintahan sultan keenam Dinasti Mariniyyah, Sultan Abu Yacoub Sidi Youssef (1286-1307), ke Pulau Hijau di Laut Caribbean pada 1291.

            Sejarah juga mencatatkan bahawa Sultan Mansu Kankan Musa (1312-1337), raja Mandika empayar Islam Mali di Afrika Barat yang paling terkenal, dalam perjalannya mengerakan haji pada 1324, memaklumkan kepada para ulama di istana Mamluk Bahri (Sultan An-Nasir Nasir Edin Muhammad III (1309-1340) di Kaherah, bahawa abang beliau, Sultan Abu Bakar I (1285-1312) telah membuat dua pelayaran merentasi Lautan Atlantik. Apabila beliau tidak kembali dari pelayaran keduanya pada 1311, Mansa Musa menjadi sultan empayar tersebut.

            Columbus dan pelayar awal Sepanyol serta Portugal berupaya mengembara merentasi Atlantik (jarak:2400 km) ekoran kewujudan maklumat geografi dan navigasi orang Islam, terutamanya peta yang dihasilkan oleh pedagang-pendakwah Islam, terasuk Al-Masudi (871-957) yang terkandung dalam bukunya Akhbar az-zaman (Sejarah Dunia). Buku ini mencatatkan pengalaman beliau di Afrika dan Asia.

            Malah, sejarah mencatatkan bahawa dua orang kapten Columbus dalam pelayaran pertama beliau merentasi Atlantik berketurunan Islam –  Martin Alonso Pinzon mengemudi kapal Pinta, sementara adiknya, Vicente Yenez Pinzon, mengemudi kapal Nina.

            Mereka merupakan pakar kapal dan pelayar kaya yang membantu mempersiap ekspedisi Columbus serta kapal Santa Maria atas sebab-sebab perdagangan serta politik. Keluarga Pinzon mempunyai hubungan darah dengan Abuzayan Muhammad III (1362-1366), sultan bagi dinasti Mariniyyah, Magribi.

Inskripsi berbahasa Arab

            Ahli-ahli antropologi telah membuktikan bahawa puak Mandika di bawah arahan Mansa Musa, telah menjelajahi banyak bahagian di Utara Amerika melalui sungai Missisippi dan sungai-sungai yang lain. Di Four Cornes, Arizona misalnya, terdapat tulisan yang menunjukkan bahawa mereka telah membawa gajah dari Afrika ke kawasan ini. Selain itu, Columbus sendiri dalam catatannya mengakui bahawa pada hari Isnin, 21 Oktober 1942, sewaktu kapal beliau belayar berhampiran Gibara di pantai timur laut Cuba, beliau ternampak sebuah masjid di puncak sebuah gunung yang cantik. Puing-puing masjid dan menara dengan pelbagai inskripsi berbahasa Arab telah di temui di Cuba, Mexico, Texas dan Nevada.

            Dari sudut bahasa pula terdapat 564 nama kampung, Bandar, gunung, tasik, sungai dan sebagainya di Amerika (484) dan Kanada (81) yang berasal daripada akar Islam dan bahasa Arab. Tempat-tempat ini pada asalnya merupakan nama yang diberikan oleh penduduk tempatan lama sebelum ketibaan Columbus.

            Sebahagian daripada nama-nama ini membawa makna yang suci dalam tradisi Islam, misalnya Mecca (Indiana), Puak Indian Makkah (Washington), Medina (Idaho), Medina (New York), Medina, Hanzen (Dakota Utara), Medina (Ohio), Medina (Tennessee), Medina (Texas), Medina (Ontario), Mahomet (Illinois), Mona (Utah) dan Arva (Ontario).

            Sehubungan itu, kajian teliti terhadap nama puak-puak Indian mendedahkan bahawa banyak daripada nama tersebut berasal daripada akar budaya Islam dan bahasa Arab, antaranya Anasazi, Apache, Arawak, Arikana, Chavin, Cherokee, Cree, Hohokam, Hupa, Hupi, Makkah, Mahigan, Mohawk, Nazca, Zulu dan Zuni. (www.jannah.org).

Oleh Dr Youssef Mroueh. (Sedutan daripada Fikrah Harakah, Rencana m/s 10, 5-20 Safar 1426H/16-31 Mac 2005. Ditaip oleh Zul Azrai.

Rupa-rupanya suku Cherokee beragama Islam

Columbus sendiri mengetahui bahawa orang-orang Carib (Caribia) adalah pengikut Nabi Muhammad. Dia faham bahawa orang-orang Islam telah berada di sana terutama orang-orang dari Pantai Barat Afrika.

Di dalam sejarah tidak pernah disebut dan hanya di kalangan akademik yang terlibat dengan sejarah mengetahui bahawa suku Indian Cherokee majoritinya beragama Islam.

          Untuk mendapat bukti perkara itu memang benar, kalau ada kesempatan berkunjunglah ke Library of Congress silakan minta untuk ditunjukkan arkib perjanjian antara pemerintah AS dan Red Indian suku Cherokee pada tahun 1787.

          Di situ akan dapat dilihat tanda tangan kepala suku Cherokee ketika itu dengan nama Abdel-Khak dan Muhammad Ibn Abdullah.

          Semangat orang Islam dan Cina ketika itu untuk mencari jalur perdagangan baru dan tentu memperluas dakwah Islam mendorong beberapa pendakwah cekal untuk melintasi kawasan yang masih dianggap gelap dalam peta-peta ketika itu.

          Menurut catatan ahli sejarah dan ahli geografi Muslim al-Masudi (871-957), Khashkhash Ibn Saeed Ibn Aswad seorang pelaut Muslim dari Cordoba di Andalusia, telah sampai ke benua Amerika pada tahun 889 Masehi.

          Dalam bukunya, ‘Muruj Adh-Dhahab wa Maadin al-Jawhar’ (The Meadows of Gold and Quarries of Jewels), al-Masudi melaporkan bahawa semasa pemerintahan Khalifah Sepanyol Abdullah Ibn Muhammad (888-912), Khashkhash Ibn Saeed Ibn Aswad berlayar dari Delba (Palos) pada tahun 889, menyeberangi Lautan Atlantik, hingga tiba di wilayah yang belum dikenali.

Tempat itu disebutnya Ard Majhoola, dan kemudian kembali dengan membawa berbagai harta yang menakjubkan.

          Sesudah itu banyak pelayaran yang dilakukan mengunjungi daratan di seberang Lautan Atlantik, yang gelap dan berkabut itu. Al Masudi juga menulis buku Akhbar Az Zaman yang memuat bahan-bahan sejarah dari pengembaraan para pedangang ke Afrika dan Asia.

          Pelayaran melintasi Lautan Atlantik dari Morocco dicatat juga oleh penjelajah laut Shaikh Zayneddin Ali bin Fadhel al-Mazandarani. Kapalnya berlepas dari Tarfay di Morocco pada zaman Sultan Abu Yacoub Sidi Youssef (1286-1307) raja keenam dalam dinasti Marinid.

          Kapalnya mendarat di Pulau Green di Laut Caribbean pada tahun 1291. Menurut Dr. Morueh, catatan perjalanan ini banyak dijadikan rujukan oleh ilmuwan Islam.

          Sultan yang tercatat berlayar hingga ke benua baru ketika itu adalah Sultan Abu Bakari I (1285-1312), saudara dari Sultan Mansa Kankan Musa (1312-1337), yang telah melakukan dua kali ekspedisi melintas Lautan Atlantik hingga ke Amerika dan bahkan menyusuri Sungai Mississippi.

          Sultan Abu Bakari I melakukan eksplorasi di Amerika tengah dan utara dengan menyusuri sungai Mississipi antara tahun 1309-1312.

          Para pedagang ini berbahasa Arab. Dua abad kemudian, penemuan benua Amerika diabadikan dalam peta berwarna Piri Re’isi yang dibuat tahun 1513, dan dipersembahkan kepada raja Ottoman Sultan Salim I, pada tahun 1517.

          Peta ini menunjukkan bumi bahagian barat, Amerika Selatan dan bahkan benua Antartika, dengan penggambaran pesisiran Brazil.

          Suku Cherokee tentulah tidak lepas dari Sequoyah. Seorang asli suku Cherokee yang menghidupkan kembali Syllabary suku mereka pada 1821. Syllabary adalah semacam aksara (huruf) barangkali, bila kita mengenalnya dengn abjad A sampai Z maka suku Cherokee memiliki cara sendiri untuk aksaranya.

          Yang membuatnya sangat luar biasa adalah aksara yang ditemui semula oleh Sequoyah mirip sekali dengan aksara Arab. Beberapa tulisan Cherokee abad ke-7 yang ditemui terpahat pada batu-batu di Nevada bahkan menyerupai dengan tulisan “Muhammad” dalam bahasa Arab.

          Bukti lainnya adalah, Columbus sendiri mengetahui bahawa orang-orang Carib (Caribia) adalah pengikut Nabi Muhammad. Dia faham bahawa orang-orang Islam telah berada di sana terutama orang-orang dari Pantai Barat Afrika.

          Mereka mendiami Caribia, Amerika Utara dan Selatan. Namun tidak seperti Columbus yang ingin menguasai dan memperhambakan rakyat Amerika. Orang-orang Islam datang untuk berdagang dan bahkan menikah dengan orang tempatan.

          Lebih lanjut Columbus mengakui pada 21 Oktober 1942 dalam pelayarannya antara Gibara dan Pantai Cuba melihat sebuah masjid (berdiri di atas bukit dengan indahnya menurut sumber tulisan lain). Sampai ketika ini bekas runtuhan masjid telah ditemui di Cuba, Mexico, Texas dan Nevada.

          Dan mengapa hanya Columbus sahaja yang sampai sekarang dianggap sebagai penemu benua Amerika?

          Ketika terjadi pengusiran kaum Yahudi dari Sepanyol sebanyak 300,000 orang Yahudi oleh Raja Ferdinand yang Kristian, kemudian orang-orang Yahudi mengumpul dana untuk pelayaran Columbus dan berita ‘penemuan benua Amerika’ dikirim pertama kali oleh Christopher Columbus kepada kawan-kawannya orang Yahudi di Sepanyol.

          Pelayaran Columbus ini nampaknya diperlukan untuk menciptakan lagenda sesuai dengan ‘wasiat’ Yahudi yang memberi dana. Kisah selanjutnya kita tahu bahawa media massa dikuasai oleh orang-orang Yahudi yang bahkan dibenci oleh orang-orang seperti Henry Ford si raja motokar Amerika itu.

          Maka tampak ada ketidakjujuran dalam menuliskan fakta sejarah tentang penemuan Amerika. Penyelewengan sejarah oleh orang-orang Yahudi yang terjadi sejak pertama kali mereka bersama-sama orang Eropah menjejakkan kaki ke benua Amerika –  Sabili

Sedutan daripada SIASAH, m/s 36 (Dalam Negeri), 15-21 Feb 2009/19-25 Safar 1430. Ditaip oleh Zul Azrai.

Sajak apa nak jadi

Apa nak jadi  1 

Tahukah anda

Sesungguhnya

Makhluk bernama TV

Sangatlah jahat lagi keji

Sedarkah anda

Dek sialnya itu

Habis sesat anak dan cucu

Lembaga hanya berbentuk kotak

Walaupun tidak berotak

Sebenarnnya mahkluk perosak

Angkaranya, sampai sekarang tidak boleh ditolak

Besar kecil

Tua muda

Jantan dan betina

Syok menontonnya

Sambil bergelak ketawa

Tidak kira miskin atau kaya

Semua memilikinya

Walaupun jakun di rimba

Setiap peringkat

Segenap lapisan masyarakat

Semuanya menjadi peminat

Benda yang tidak bernyawa

Tapi pandai menipu daya

Apa nak jadi

Manusia hari ini

Pelajaran  sampai ‘U’

Tapi berotak kayu

Lihatlah ayam itik, lembu ,kerbau dan kambing biri-biri

Walaupun tidak terurus diri

Seekor pun tidak menonton TV

Buatlah mereka sebagai tauladan

Jadikanlah kaki TV sebagai sempadan

Contohi perkara yang baik-baik

Walaupun daripada ayam dan itik

Akal dan ugama jadikan pengukur

Jangan kerana nafsu kita tersungkur

Jauhi hiburan tidak bersopan

Agar kita tidak sesal kemudian.

Apa nak jadi 2

Ekstrim

Tuduhan yang dilemparkan

Terhadapku mereka tohmahkan

Hanya kerana sebuah puisi

Yang mendedahkan aib TV

Sabar dulu jangan melulu

Fikir dahulu sebelum terburu-buru

Dalam himpunan fatwa ada termuat

Halaman 182 ianya tersurat

Apa jua yang melanggar syariat

Menontonnya haram begitulah yang diungkap

Bukanlah fatwa Islam hadhari

Wahai peminat setia TV

Tetapi fatwa mufti serambi Mekah

Yang lepasan daripada Mekah

Wabak TV tersebar merata-rata

Malapetakanya menimpa tidak kira siapa

Yang jahil

Yang berpendidikan ugama

Semuanya sama sahaja

Wahai empunya mata hati

Kerosakannya nyata di sana sini

Tepuklah dada tanyalah diri

Tiada seorang yang akan mengengkari

Tidaklah di mentadarah filem lucah

Melainkan TV adalah mukadimah

Kejahatan yang membawa padah

Tersiar di setiap negeri dan daerah

Bukanlah daku menokok tambah

Tetapi realiti yang tidak dapat diubah

Lihatlah

Anak bangsa kita hari ini

Apa dah jadi

Semuanya sudah terjadi.

Nik Mohd Shahrail bin Nik Ibrahim

Rabu 25 Syawal 1430 / 14 Oktober 2009

(10.28 mlm)

HADITH MAUDHU’ الحديث الموضوع

Disediakan oleh Ust. Husin bn. Abdul Kadir

Ust. Husin

بسم الله الرحمن الرحيم …

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على رسوله وعلى آله و أصحابه ومن تبعه بإحسان إلى يوم الدين، أما بعد …

Risalah kecil ini adalah untuk membetulkan beberapa fahaman yang membingungkan masyarakat islam pada kurun ke-14 Hijriah ini, iaitu berkenaan hadith maudhu’. Pihak yang tidak bertanggungjawab suka melarang amalan-amalan islam yang mempunyai asal itu dengan menggunakan taktik memaudhu’kan hadith terhadap hadith hasan dan dhaif.Taktik-taktik sedemekian itu mendorong kearah memecahbelahkan umat islam. Disini saya ingin memberi penjelasan mengenai fahaman patut berpegang teguh berdasarkan sikap tidak melampau. 

DEFINISI HADITH MAUDHU’:

Hadith yang diada-adakan terhadap nabi baik berupa perkataan, perbuatan, pengiktirafan mahupun lain-lainnya dengan sengaja.

 

CARA-CARA PEMBUATAN HADITH MAUDHU’:

1)      Perawi membuat sesuatu perkataan daripada dirinya sendiri.

2)      Perawi mengambil perkataan orang lain.

 

SEBAB-SEBAB YANG MENDORONG PEMBUATAN HADITH MAUDHU’:

1)      Menimbulkan kekacauan dalam agama islam.

2)      Tidak tahu tentang hal-ehwal hadith.

3)      Untuk membela kebenaran kefahamannya.

4)      Untuk memperoleh kekayaan.

5)      Mengikuti kehendak pembesar-pembesar supaya dapat mendampingi mereka.

6)      Untuk menarik perhatian orang.

HUKUM MERIWAYATKAN HADITH MAUDHU’:

            Meriwayatkan hadith maudhu’ secara mutlaknya adalah haram bagi orang yang mengetahui bahawa hadith tersebut maudhu’, kecuali jika disertai penjelasan tentang kepalsuannya. Oleh kerana itu

1)      Jika tidak mengetahui bahawa hadith itu maudhu’ dan secara tidak sengaja meriwayatkannya  maka tidaklah berdosa.

2)      Meriwayatkannya dengan tujuan mengingatkan orang bahawa ini adalah hadith palsu, maka tidaklah berdosa.

 

ISTILAH-ISTILAH DIGUNAKAN UNTUK HADITH MAUDHU’

1)      لا أصل له           : tidak ada asalnya

2)      لا يوجد له أصل    : tidak terdapat asal hadith ini

3)      لم أقف عليه          : saya tidak dapati hadith ini

4)      لم يعلم من أخرجه : tidak diketahui siapa yang mengeluarkan hadith ini

 

MENGENALI TANDA-TANDA PEMALSUAN HADITH

Terdapat beberapa tanda-tanda pemalsuan hadith dan pembohongan perawi-perawi diterangkan dalam kitab العجالة النافعة oleh muhaddith hindi Syah Abdul Aziz Bin Syah Waliyullah Al-Dahlawi:

1)      Dengan pengakuan perawinya itu sendiri, seperti pengakuan dibuat oleh  Abu ismah Nuh bin Abi Maryam yang mengaku memalsukan hadith-hadith berkenaan dengan kelebihan membaca Al-Quran.

2)      Dengan tanda-tanda yang didapati daripada diri keadaan perawi itu sendiri, seperti hanya:

a)      Ingin memuaskan hati sebahagian para pembesarnya dalam berdusta.

b)      Ingin menarik perhatian terhadap mereka (perawi).

c)      Ingin mencari dunia melalui menjual agama.

3)      Dengan tanda-tanda yang didapati daripada yang diriwayatnya seperti buruk susunan dan pengertiannya.

4)      Menyalahi dengan sebahagian keterangan Al-Quran, Hadith Mutawatir, Ijma’ Qat’ie{muktamad} atau dengan akal yang sejahtera.

5)      Perawi menyalahi dalam riwayatnya dengan sejarah yang masyhur.

Contoh:

a)      Berkata seseorang mengenai peperangan Siffin pada tahun 33H bahawa Abdullah bin Mas’ud berkata …….., “sedangkan Abdullah bin Mas’ud wafat sebelum peperangan Siffin pada zaman pemerintahan Uthman (R.A).

b)      Mua’wiyah (R.A) menumpahkan darah orang ramai semasa beliau melarikan diri daripada peperangan Jamal, sedangkan peperangan itu berakhir dengan secara damai. Jenis maudhu’ seperti ini dapat dikesan dengan mudah.

6)      Perawi adalah seorang rafedhi. Dia akan meriwayatkan hadith mengenai mencaci sahabat.

7)      Perawi adalah seorang nasebi. Dia akan meriwayatkan hadith mengenai mencaci keluarga nabi. Teruskanlah kiasan demikian itu.

8)      Perawi meriwayatkan hadith mengenai satu perkara yang wajib mengetahuinya dan beramal dengannya padahal dia menjadi tunggal meriwayatkan hadith itu, hanya ini adalah satu pendekatan yang amat ketara mengenai rawi itu pembohong atau pemalsu hadith.

9)      Perkara yang diriwayatkan oleh perawi bersalah-salahan dengan tuntutan agama dan akal. Dan juga dasar-dasar agama menyalahkannya seperti riwayat:

“لا تأكلوا البطيخ حتى تذبحوه”   

“Janganlah kamu makan buah tembikai sehinggakan kamu menyembelihinya”

10)  Dinyatakan dalam riwayat mengenai ancaman yang bersangatan terhadap dosa kecil atau janji pahala amat besar terhadap sedikit amalan yang baik, seperti:

a)      Menyebut pahala haji dan umrah bagi amalan yang terlalu sedikit.

b)      Barangsiapa sembahyang sunat dua raka’at, maka ia akan diberi 70, 000 buah rumah, pada setiap rumah ada 70, 000 katil. Di atas tiap-tiap satu katil berada 70, 000 anak dara. Maka hadith-hadith yang datang seperti cara-cara tersebut samada mengenai pahala dan dosa kesemuanya dianggap hadith maudhu’.

 

HADITH MAUDHU’ DITOLAK BULAT-BULAT WALAUPUN NIAT PEMALSU HADITH ITU AMAT BAIK.

 

            Perawi membuat keputusan untuk mereka-reka hadith dengan tujuan amat baik seperti berlaku dengan Abu Ismah Nuh bin Abi Maryam yang mengada-ngadakan hadith berkenaan kelebihan-kelebihan tiap-tiap surah Al-Quran. Kemudian beliau mempopularkan hadith-hadith yang direka itu di kalangan orang ramai sehingga disambut dengan baik. Pengarang Tafsir Baidhawi tersilap memasukkan hadith-hadith itu pada tiap-tiap akhir surah sambil menyatakan pahala surah itu.

            Apabila ulama’ muhaddithin menyuarakan ketiadaan sahihnya hadith-hadith itu dan ulama’ meminta syarat yang sahih di sisi Nuh, maka beliau mengakui bahawa niatnya adalah elok dan keadaan sekitar yang memaksanya mengada-adakan hadith-hadith itu. Selanjutnya beliau menceritakan bahawa beliau mendapati orang ramai membiarkan membaca Al-Quran dan mula menyibuk bermutala’ah kitab-kitab tafsir, sejarah maghazi Abi Ishaq dan feqah Abu Hanifah, maka beliau mengambil keputusan untuk mengada-adakan hadith-hadith berbentuk menarik minat dan menakutkan supaya orang ramai mengambil berat membaca Al-Quran dan beramal kerana mengharapkan pahala-pahala itu dan merasa ketakutan seksaan-seksaan itu.

            Alasan yang diberi oleh Abu Ismah Nuh bin Abi Maryam dan kenyataan tentang niat baiknya itu lebih teruk dan dahsyat daripada dosa kerana didapati banyak hadith sahih mengenai kelebihan-kelebihan membaca Al-Quran. Itupun sudah memadai bagi kami untuk menarik minat orang ramai.

 

PERSELISIHAN PENDAPAT ULAMA’ DALAM MENENTUKAN HADITH MAUDHU’

 

1)   حديث: من عير اخاه بذنب، لم يمت حتى يعمله

“Sesiapa yang mencela (memburuk-burukkan) saudara dengan sebab sesuatu dosa yang dilakukannya nescaya ia tidak meninggal dunia sehinggalah dia akan melakukan dosa itu.”

Ulasan:

Hadith ini dimaudhu’kan oleh setengah ulama’ sedangkan Imam Tirmizi menyatakan hadith ini sebagai hadith hasan.(الفوائد المجموعة)

2)   حديث: الموت كفارة لكل مسلم

“Kematian itu penghapus dosa bagi setiap orang muslim.”

Ulasan:

Ibnu Jauzi dan Saghani mengadakan hadith ini dalam senarai hadith maudhu’ sedangkan Ibnu Al-Arabi menegaskan hadith ini sebagai hadith sahih. Hafiz Al-Iraki pula berkata bahawa hadith ini datang dengan beberapa jalan periwayatan sehingga sampai darjat hasan.

 

 

Hafiz Ibnu Hajar berkata bahawa:

Hadith ini tidak memberi pengertian bahawa kematian itu adalah penghapus segala dosa-dosa muslim, bahkan ia membawa maksud penghapusan dosa-dosa hanya sekadar dikehendaki Allah Ta’ala sahaja. Maka hadith ini tidak bercanggah dengan nas.(الفوائد المجموعة: ص 268)

3)   حديث: القبر روضة من رياض الجنة أو حفرة من حفر النار

“Kubur itu merupakan sebuah taman di antara taman-taman syurga atau suatu lubang di antara lubang-lubang neraka.”

Ulasan:

Tidak tepat menyebutkan hadith ini dalam hadith maudhu’ kerana hadith ini diriwayatkan oleh imam Tirmizi dan Tabrani sebagai hadis dhaif. (الفوائد المجموعة: ص 269)

4)   حديث: اللهم أحيني مسكينا وأمتني مسكينا واحشرني في زمرة المساكين

“Ya Allah hidupkan daku sebagai orang miskin dan matikanlah daku sebagai orang miskin serta himpunlah daku di dalam golongan orang miskin.”

Ulasan:

Hadith yang mengandungi doa ini ditentukan maudhu’ oleh Ibnu Jauzi dan Ibnu Taimiyah kerana hadith ini bertentangan dengan hadith yang meminta perlindungan daripada kemiskinan di sisi Allah s.w.t. Hadith yang dikandung doa di atas itu diriwayatkan oleh Tirmizi dan Ibnu Majah daripada Abu Sa’id Al-Khudri dan Tabrani meriwayatkan daripada A’ta dengan sanad dhaif.   

Lafaz hadith ialah:

5)   حديث: اللهم توفني اليك فقيرا ولا توفني غنيا واحشرني في زمرة المساكين يوم القيامة

“Ya Allah wafatkan daku berjumpa dengan dikau sebagai orang yang fakir dan janganlah wafatkan daku sebagai orang yang kaya serta hidupkanlah daku dalam golongan orang-orang miskin di hari akhirat.”

            Hakim mengeluarkan dalam mustadraknya dengan tambahan sedikit lafaz hadith dan ia berkata sanad hadith ini sahih. Tabrani juga meriwayatkannya daripada Ubadah bin Samit dengan sanad di mana perawi-perawinya thiqah (yang dipercayai) dengan adanya beberapa jalan periwayatan bagi hadith tersebut, sewenang-wenangnya menghukum maudhu’ terhadap hadith itu dianggap melampau. Maka ditolak bulat-bulat dakwaan maudhu’ oleh Ibnu Jauzi dan IbnuTaimiyah  mengenai hadith tersebut.

            Dijawab oleh Ibnu Hajar dalam kitabnya ‘tuhfah’ berkenaan dengan maksud kemiskinan dalam hadith tersebut sambil menyatakan darjat hadith. Beliau berkata bahawa sesungguhnya hadith itu dhaif dan bertentangan dengan hadith yang meminta perlindungan daripada kemiskinan, kemudian beliau menta’wilkan makna meminta kemiskinan itu kepada makna meminta ketenangan hati. Syaikhul Islam Zakaria Al-Ansari pula berkata bahawa maksud sebenar bagi meminta kemiskinan dalam hadith tersebut ialah meminta merendah diri supaya tidak tergolong ke dalam golongan orang-orang kaya yang mempunyai sikap bongkak diri.

(كشف الخفاء ومزيل الإلباس عما اشتهر من الأحاديث على ألسنة الناس: ج 1، ص 207)

            Berdasarkan perselisihan pendapat mengenai sesetengah hadith maudhu’ seperti yang disebut sebelum ini, maka janganlah tergesa-gesa memaudhu’kan hadith. Bahkan perlu meneliti secara halusi supaya dapat memastikan dengan tepat yang mana maudhu’ dan tidak maudhu’.

 

JANGANLAH MUDAH MENGHUKUM  (كذب موضوع) لا أصل له

            Imam Jalaluddin Sayuti berkata  كذب موضوع بالاتفاق(hadith ini merupakan satu pembohongan lagi yang direka-reka dan perkara ini disepakati ulama’) di dalam kitabnya الدرر المنتثرة في الأحاديث المشتهرة terhadap hadith:

” لما خلق الله العقل قال له: أقبل فأقبل، ثم قال له: أدبر فأدبر، فقال ما خلقت خلقا أشرف منك فبك آخذ وبك أعطى”

Maksudnya: tatkala Allah s.w.t menciptakan akal, Allah s.w.t berfirman (perintah) kepadanya ‘maju ke hadapan atau hadaplah engkau’maka ia (akal) terus maju, kemudian Allah s.w.t berfirman lagi ‘pusing belakang atau undurlah engkau’ maka ia (akal) pun terus undur. Kemudian Allah s.w.t berfirman ‘aku tidak menciptakan suatu ciptaan yang lebih mulia daripadamu. Maka melaluimulah aku akan mengambil (tindakan) dan memberi (pemberian).

            Imam Zarkasyi juga menuruti pendapat Imam Ibnu Taimiyah di mana beliau berkata ‘لا أصل له’ (tidak menerima punca datangnya hadith itu) terhadap hadith tersebut.

            Imam Muhaqqiq (pengkaji halus)  Abdul Haiyi Lakhnawi Al-Hindi berkata dalam kitabnya (الأجوبة الفاضلة) وقد وجدت له اصلا صالحا أخرجه عبد الله بن أحمد في زوائد الزهد  maksudnya: aku dah pun menemui punca yang begitu elok datangnya hadith tersebut yang dikeluarkannya oleh Abdullah bin Ahmad (bin Hambal) di dalam kitabnya Zawaid Al-Zuhd.Hafiz ibnu hajar Al-Haitami juga menemui asal yang diriwayatkan oleh tabrani dan Al-haitami menyatakan bahawa;-

رواه الطبراني في الكبير والأوسط، وفيه عمر بن أبي صالح، قال الذهبي: لا يعرف (مجمع الزوائد 8: 28)

 

PERINGATAN!

            Semestinya diketahui apabila didapati di dalam sesetengah kitab ulama’ mutaqaddimin (yang dahulu) yang ada menyatakan: “لم يصح في هذا الباب حديث” yang bererti: “tidak sah satu hadith pun di dalam bab ini (masalah ini)”, apa yang dimaksudkan ialah adanya Hadith Hasan dan Dhaif di dalamnya bukan mereka maksudkan setiap hadith di dalam bab tersebut adalah maudhu’ atau dusta.

(وظيفة الحديث الضعيف، ص 39)

PERHATIAN!

Di kalangan muhaddithin terdapat sekumpulan yang terlalu keras menentukan maudhu’ terhadap hadith hasan dan dhaif.

1)      (ابن الجوزي):- Beliau menuduh Imam Tirmizi memuatkan tujuh belas buah hadith maudhu’ didalam kitabnya sunan tirmizi. Ibnu Hajar mempertahankan hadith-hadith itu sebagai. Hadith hasan dan dhaif.

2)      (ابن تيمية):- Beliau menjadikan sesetengah hadith hasan  dan kebanyakan hadith dhaif sebagai hadith  maudhu’. Beliau menuruti Ibnu Jauzi.

3)      (صغاني):- Beliau juga terkenal sebagai yang terlalu keras menentukan maudhu’ terhadap hadith-hadith Hasan dan dhaif.

4)      (السيوطي):- Beliau dikenali sebagai yang mempermudah-mudahkan pada kajian hadith.

5)      (جوزقاني):- Beliau menghukum maudhu’ terhadap hadith-hadith yang begitu banyak dengan hanya menyalahi sedikit dengan sunnah. Hafiz Ibnu Hajar berkata itu adalah satu kesalahan yang di lakukan oleh beliau.

6)      (ابن حبان):- Beliau dianggap yang melampau mengenai mengkritik rawi-rawi hadith sehingga beliau sanggup mencacatkan rawi-rawi yang di percayai, seolah-olah beliau tidak sedar apa yang keluar dari fikirannya.

(الأجوبة الفاضلة، ص 170 – 179)             

KESIMPULAN:         

1)Jangan terlalu ghairah  menghukum maudhu’ terhadap mana-mana hadith.

2)Perlu mengambil kira perselisihan pendapat muhaddithin mengenai menentukan                       maudhu.’

.           3)Berhati-hatilah dengan muhaddithin yang mempunyai sikap terlalu keras menentukan 

            maudhu’ terhadap hadith hasan dan dhaif.

Semoga Allah jadikan penjelasan ini bermanafaat bagi saya dan anda semua.

                                                      SEKIAN  WASSALAM

HADITH DHAIF الحديث الضعيف

:Sidang Pengarang Utama

Ustaz Nik Mohd Nazimuddin B Nik Ibrahim

 

Ust. Husin bn. Abdul Kadir

 

 Ustaz Muhammad Fuad B Abdul Wahab

 

Ustaz Nik Mohd Shahrail B Nik Ibrahim 

 

 

بسم الله الرحمن الرحيم …

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على رسوله وعلى آله و أصحابه ومن تبعه بإحسان إلى يوم الدين، أما بعد …

MUQADDIMAH

Pokok perbincangan kami di dalam risalah ini ialah tentang hadith dhaif kerana sejak kebelakangan ini ada pihak yang sering mempertikaikan hadith dhaif sehingga mereka menganggap bahawa beramal dengan hadith dhaif adalah perkara mungkar dan ia adalah hadith yang dusta. Hadith dhaif ini hanya tidak memenuhi syarat-syarat hadith sahih dan hasan. Pengertian ini tidak membawa maksud bahawa tidak boleh beramal dengan hadith dhaif.

DEFINISI HADITH DHAIF:

            Hadith dhaif ialah hadith yang tidak mencukupi syarat untuk diterima. (منحة المغيث) Al-Hafiz Ibnu Solah telah mentakrifkan hadith dhaif dengan katanya bahawa: “setiap hadith yang tidak mencukupi syarat-syarat hadith sahih dan tidak juga mencukupi syarat-syarat hadith hasan, maka itulah hadith dhaif”. (139(تدريب الراوي :ص 

Hadith yang makbul (yang diterima) ialah hadith yang mencukupi enam syarat iaitu:

1)      Sanad yang bersambung

2)      Para perawinya bersifat adil (mempunyai ketaqwaan dan menjauhkan diri daripada kefasikan)

3)      Para perawinya dhabit (pengingat melalui catatan dan hafazan)

4)      Tiada syaz (seorang perawi yang tidak menyalahi dengan perawi-perawi yang lebih dipercayai daripadanya)

5)      Tiada illah (tiada didapati kecacatan pada matan dan sanad hadith)

6)      Ada sanad yang menyokong atau menguatkan ketika diperlukan. (14: (مصطلح الحديث

PEMBAHAGIAN HADITH DHAIF

            Hadith dhaif secara umum terbahagi kepada tiga iaitu:

1)      Hadith yang mana kedhaifannya boleh ditampung dengan muafakat para ulama’ kerana dikuatkan oleh kemasyhurannya yang datang daripada riwayat yang lain ataupun ianya disokong oleh sokongan yang diterima, lebih-lebih lagi apabila perawinya adalah seorang yang lemah hafazan atau kedhaifannya disebabkan ianya diriwayatkan secara mursal (gugur sahabat nabi di dalam sanad), ataupun tidak diketahui keadilan perawinya, maka hadith ini tarafnya naik ke peringkat hadith hasan li gharih (hadith menjadi kuat disebabkan ada sokongan). Maka jadilah ia hadith yang diterima pakai untuk dibuat sebagai hujah sehingga di dalam hukum hakam. Hadith ini juga dinamakan hadith mudho’af.

2)      Hadith yang mana kedhaifannya tidak boleh ditampung walaupun jalan-jalan periwayatannya banyak. Ia dinamakan hadith WAAHI (bersangatan dhaif). Ini disebabkan perawinya seorang fasik atau dituduh sebagai pembohong.

3)      Hadith waahi tersebut yang mempunyai sokongan daripada riwayat-riwayat yang lain, maka tarafnya naik kepada peringkat yang lebih tinggi melebihi martabat hadith munkar (hadith yang bersangatan lemah dan hadith yang tiada asal). Pada ketika ini diharuskan beramal dengannya di dalam soal-soal fadhilah (kelebihan) amalan-amalan, tetapi tidak boleh diamalkan di dalam soal aqidah dan hukum hakam. Sesetengah ulama’ menyatakan juga bahawa tidak boleh dijadikan rujukan untuk penafsiran Al-Quran.

(11-10: (وظيفة الحديث الضعيف

HUKUM BERAMAL DAN BERHUJAH DENGAN HADITH DHAIF

            Para ulama’ telah berselisih pada keharusan beramal dengan hadith dhaif kepada tiga pendapat:

Pendapat pertama

            Tidak boleh beramal dengannya semata-mata samada pada hukum-hakam atau fadhail amalan dan kelebihan seseorang atau sesuatu. Ini adalah pendapat Ibnu Arabi Al-Maliki. Sesetengah karangan memasukkan Imam Bukhari, Imam Muslim dan Ibnu Taimiyah di dalam golongan pertama ini. Demikian itu adalah kesilapan besar yang akan kami nyatakan sebab-sebabnya dalam tajuk ulasan pendapat yang pertama.

Pendapat kedua

            Boleh beramal dalam semua keadaan apabila tidak didapati hadith yang lain pada sesuatu bab melainkan hanya hadis dhaif. Ini adalah pendapat Imam Ahmad bin Hanbal, Imam Abu Hanifah dan Imam Abu Daud.

Pendapat ketiga

            Boleh beramal dengan hadith dhaif pada fadhail amalan dan kelebihan seseorang atau sesuatu tetapi dengan beberapa syarat. Ini adalah pendapat jumhur ulama’. Di antaranya Amirul Mukminin Fil Hadith Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-Asqalani, Al-Hafiz Imam Nawawi, Imam Al-Suyuti, Al-Hafiz Al-Iraqi, Al-Khatib Al-Baghdadi dan lain-lain. Pendapat ini adalah yang muktamad di sisi Imam Muhaddithin kerana ianya disokong oleh Syeikhul Islam Ibnu Hajar Al-Asqalani. Syeikh Jamaluddin Al-Qasimi pernah menyatakan dalam kitab beliau ‘Qawaid Al-Tahdis’ m/s 113: “”هذا هو المعتمد عند الأئمة Ertinya: “Ini adalah pendapat yang muktamad di sisi imam-imam hadith”. (255-257: (الحديث الضعيف أسبابه وأحكامه

            Adapun syarat-syarat beramal dengan hadith dhaif sebagaimana yang dinyatakan oleh Al-Hafiz Al-Sakhawi dalam kitabnya, Al-Qaul Al-Badi’: “Aku telah mendengar daripada guru kami Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-Asqalani r.h.m memberitahu berulang kali bahawa syarat-syarat beramal dengan hadith dhaif itu ada tiga:

1)      Bahawa kedhaifan hadith itu tidak bersangatan. Hadith yang bersangatan dhaif ialah perawinya pendusta atau yang dituduh dengan dusta. Syarat ini disepakati oleh ulama.

2)      Bahawa sesuatu hadith dhaif itu termasuk di dalam asal (Quran, Hadith, Ijma’ dan Qias) yang umum.

3)      Bahawa tidak mengiktikadkan datang daripada nabi s.a.w ketika beramal dengannya supaya tidak disandarkan kepada baginda s.a.w dengan apa yang tidak dikatakan”.

ULASAN PENDAPAT YANG PERTAMA

1)      Timbul kemusykilan memasukkan Imam Bukhari dalam golongan pertama kerana telah diketahui bahawa Imam Bukhari telah memuatkan hadith-hadith dhaif di dalam kitabnya Al-Adabul Mufrad. Oleh kerana itu, bagaimana boleh diterima dakwaan sesetengah pihak yang mengatakan Imam Bukhari tidak membenarkan beramal dengan hadith dhaif. (35:  (وظيفة الحديث الضعيف.

2)      Begitu juga Imam Bukhari memasukkan hadith-hadith dhaif dalam kitab sahihnya sebagai penerangan bagi sesuatu tajuk ataupun sebagai hadith “Mutaba’ah” (hadith yang dijadikan sokongan bagi hadith-hadith sahih).

3)      Tersebut dalam mukqaddimah kitab Sahih Muslim, Imam Muslim ada menyatakan bahawa hadith dhaif tidak boleh beramal pada fadhail amal, menggemarkan dan menakutkan sesuatu perkara adalah hanya sebagai syarat untuk memuatkan hadith-hadith sahih di dalam kitab sahihnya. Oleh itu, memasukkan beliau di dalam golongan pertama ini adalah suatu kesilapan besar.

4)      Imam Muslim ada memuatkan hadith-hadith yang diriwayat oleh Ibnu Ishaq yang dituduh dengan dhaif oleh sesetengah muhaddithin. Riwayat Ibnu Ishaq tersebut dimuatkan oleh Imam Muslim dalam sahih beliau sebagai hadith ‘Mutaba’ah’ (hadith yang menyokong hadith-hadith sahih yang diutarakan). Ini menunjukkan bahawa beliau beramal dengan riwayat-riwayat dhaif dalam fadhail, menggemar dan menakuti sesuatu perkara itu. Lagi pula, untuk beramal dengan hadith-hadith Ibnu Ishaq ini, sesetengah para muhaddithin meletakkan beberapa syarat, itupun tidak dapat dipenuhi oleh mereka, sebagaimana yang dinyatakan oleh Syeikh Zahid Kaustari dalam ‘Maqalatnya’ pada kisah Khalid bin Walid r.d.h.

5)      Ibnu Taimiyah ada memasukkan hadith dhaif di dalam kitabnya الكلم الطيب untuk menggemarkan beramal walaupun beliau menolak pendapat yang mengatakan boleh beramal dengan hadith dhaif. (30: (وظيفة الحديث الضعيف. Begitu juga dengan Ibnu Jauzi ada memasukkan hadith dhaif di dalam kitabnya تلبيس الإبليس. (73 ص: درس الترمذي)

6)      Setengah ulama’ menerangkan maksud sebenar perkataan Ibnu Arabi yang mengatakan tidak boleh beramal dengan hadith dhaif ialah hadith yang bersangatan dhaif bukan semata-mata dhaif kerana beliau ada memasukkan hadith dhaif di dalam kitabnya syarah Tirmizi  عارضة الأحوذي(وظيفة الحديث الضعيف: 15)

ULASAN PENDAPAT YANG KEDUA

1)      Perkataan Imam Ahmad Bin Hambal: “Hadith dhaif lebih disukai di sisiku daripada pendapat Mujtahid” telah ditafsirkan oleh Ibnu Taimiyah dengan katanya: “Sesungguhnya perkataan kami bahawa hadith dhaif itu lebih baik daripada pendapat imam mujtahid bukan bermaksud dhaif yang matruk (perawinya dituduh berbohong) tetapi maksudnya dhaif hasan”. (مجموع الفتاوى: الجزء الأول: ص 251)

Maksud sebenar perkataan Ibnu Taimiyyah yang menafsirkan perkataan Imam Ahmad Bin Hambal itu, difahami dengan meneliti perkataan Ibnu Qaiyim yang merupakan murid kepada Ibnu Taimiyyah di mana beliau menyebut bukanlah maksud hadith dhaif di sisi Imam Ahmad itu hadith yang batil, hadith munkar dan hadith yang terdapat perawi yang ditohmah sebagai pendusta sehingga tidak harus berpegang dan beramal dengannya bahkan hadith dhaif tersebut di sisi Imam Ahmad adalah saudara bagi sahih dan satu bahagian daripada hadith hasan (اعلام الموقعين: الجزء الأول: ص 31)

Keterangan Ibnu Taimiyyah dan Ibnu Qaiyim terhadap perkataan Imam Ahmad itu adalah mengenai hadith dhaif yang di gunakan di dalam hukum-hukum feqah di sisinya adalah hadith-hadith dhaif yang mana diterima pakai oleh imam-imam mujtahid yang lain bukan ia menggunakan hadith dhaif yang tidak diakui dan ditolak, seperti yang dijelaskan oleh Ibnu Qaiyim di dalam kitabnya اعلام الموقعين .

ULASAN PENDAPAT YANG KETIGA

1)      Para ulama’ dari kalangan muhaddithin dan fuqaha’ dan selain mereka itu berkata: “Harus dan sunat beramal dengan hadith dhaif pada fadhail amalan pada menggemarkan dan menakuti terhadap sesuatu selama hadith itu bukan mauduk”. Adapun hukum-hukum seperti halal-haram, jual-beli, nikah, talak dan lain-lain lagi tidak boleh beramal dengannya melainkan dengan hadith sahih dan hadith hasan kecuali melakukan ihtiyat (berhati-hati) pada perkara tersebut. Apabila hadith dhaif mengenai makruh setengah jualan atau pernikahan maka disunatkan menjauhinya tetapi ia bukan wajib (الأذكار: ص 24،25) (Maksudnya disunatkan beramalkan dengan hadith dhaif iaitu beramal dengan cara meninggalkan atau menjauhi larangan yang difahami daripada hadith dhaif itu) Syeikh Ibnu Hibban di dalam kitabnya (النوائب) meriwayatkan secara marfuk daripada Jabir:

“من بلغه  عن الله عز وجل شيء فيه فضيلة فأخذ به إيمانا به ورجاء لثوابه أعطاه الله ذلك وإن لم يكن كذلك”

Ertinya: “Barangsiapa yang sampai kepadanya sesuatu daripada Allah yang memuatkan sesuatu fadhilat lalu ia beramal dengan keimanan serta mengharapkan pahalanya maka Allah memberikan kepadanya yang demikian itu sekalipun sebenarnya bukan begitu”.

2)      Dengan itu penerimaan hadith daif yang diperkuatkan dengan sokongan dan riwayat yang lain di dalam perkara menggemarkan, menakutkan, peradaban, sejarah, kisah tauladan dan seumpamanya adalah diperbolehkan. Kerana inilah, Imam Al-Munziri mengumpulkan hadith-hadith tersebut dalam kitabnya (الترغيب والترهيب) Perkara ini adalah ijmak para ulama’ seperti yang di nukilakan Imam Nawawi,Imam Ramli dan lainnya.Bahkan Imam Nawawi menukilkan daripada ulama’ bahawa beramal dengan hadith tersebut adalah disunatkan. (وظيفة الحديث الضعيف: ص 21،22)

3)      Segelintir masyarakat mempertikaikan orang-orang sufi kerana beramal dengan hadith dhaif, walaupun disepakati oleh para ulama’ hadith bahawa hadith dhaif sunat diamalkan. Di kalangan ulama’ sufi pula tidak kurang ramainya yang terdiri daripada ulama’ besar dalam bidang hadith. Hadith-hadith yang diriwayatkan oleh tokoh-tokoh besar sufi seperti Imam Ghazali tidak terdapat di dalam sanadnya perawi yang pendusta. Inilah pendirian yang diambil oleh ulama’ tasawuf. (وظيفة الحديث الضعيف: ص 19)

Peringatan:

1)      Atas pendapat ketiga inilah, periwayatan Ibnu Ishak terutama di dalam sirah dan maghazi (sejarah kebangkitan awal Islam, pemerintahan dan peperangan) diterima pakai oleh ulama’ hadith, sekalipun beliau seorang perawi yang dhaif. Ini kerana sepertimana yang telah maklum bahawa periwayatan seseorang yang dhaif itu diterima pada perkara-perkara yang tidak berkaitan dengan aqidah dan hukum-hukum. Atas alasan   inilah, Imam Bukhari di dalam kitab sahihnya manjadikan riwayat Ibnu Ishak sebagai Istisyhad (penyokong kepada hadith bab) (dan memasukkan juga di dalam terjemah bab (tajuk). Imam Muslim didalam kitab sahihnya meletakkan riwayat Ibnu Ishak sebagai mutaba’ah (penguat kepada hadith bab), di mana Imam Abu Daud, Tirmizi, Nasai dan Ibnu Majah pula mengeluarkan hadith daripada Ibnu Ishak di dalam sunan-sunan mereka.

Sungguhpun begitu, sekiranya terdapat periwayatan beliau (Ibnu Ishak) menyalahi dengan apa yang diriwayatkan oleh imam yang muktabar, maka periwayatan imam itulah yang mesti diutamakan. Ini bukanlah bererti Ibnu Ishak berdusta dan sengaja mereka-rekakan cerita seperti yang disangkakan oleh mereka yang tidak memahami ilmu hadith, tetapi beliau hanyalah seorang perawi yang mengambil riwayat-riwayatnya daripada orang lain. Malangnya sesetengah pihak berani menghukum bahawa tidak harus sama sekali meriwayatkan daripada Ibnu Ishak, sekalipun berkenaan dengan sirah dan maghazi dengan alasan bahawa beliau pendusta lagi bermazhab syiah. Sekiranya benar apa yang dikatakan itu, nescaya Imam Bukhari, Muslim, Abu Daud, Tirmizi, Nasai dan Ibnu Majah pun turut dikira sebagai pendusta. Ini kerana meriwayatkan daripada seseorang yang diyakini sebagai pendusta bererti menyebarkan perkara dusta dan mengiakannya.

Lebih malang lagi sehingga ada yang meletakkan kedudukan sirah Ibnu Ishak dan sirah Ibnu Hisyam supaya di masukkan ke dalam tong sampah. Ini tidak lain melainkan disebabkan tunpulnya kefahaman tentang ilmu hadith atau menganggap diri mereka lebih berkaliber daripada imam-imam yang muktabar dalam bidang hadith.

2)      Abul Fadl Abdullah bin Al-Saddiq Al-Ghumari menyebut perkataan para ulama’ feqah bahawa hadith dhaif tidak boleh diamalkan di dalam hukum-hakam bukanlah bersifat umum seperti yang difahami kebanyakan orang. Ini kerana apabila anda meneliti pada hadith-hadith yang dipakai oleh imam-imam Mujtahidin secara permuafakatan atau perseorangan anda akan mendapati hadith-hadith dhaif di dalam hukum-hakam jumlahnya mencapai separuh atau lebih. Bahkan anda akan dapati di dalamnya hadith munkar, hadith yang gugur perawinya dan hadith yang hampir kepada taraf hadith maudhu’ (yang direka-reka).

HUKUM MERIWAYATKAN HADITH DHAIF

1)      Ulama’ mengharuskan mempermudah-mudahkan pada sanad hadith dhaif, meriwayatkannya dan beramal dengannya tanpa menyatakan kedhaifannya. Oleh kerana itu hadith dhaif boleh diterima pakai di dalam segala jenis amalan yang berbentuk menggemarkan, menakutkan, peradaban, kisah tauladan bukan di dalam perkara aqidah seperti sifat Allah dan hukum seperti halal haram. (تقريب النووي: ص 108)

2)      Ibnu Abdul Barri ada menyatakan hadith yang berkaitan dengan fadhilat maka kami tidak perlukan orang (perawi) yang layak untuk dijadikan hujah. (tidak semestinya perawi itu thiqah).

3)      Ibnu Mahdi menyebutkan dalam kitabnya Al-Madkhal: “Apabila kami meriwayatkan daripada nabi s.a.w tentang halal haram dan hukum- hakam maka kami  mengetatkan sanad-sanadnya dan kami akan membuat kritikan (pemeriksaan) terhadap rijal (nama perawi yang terdapat dalam sanad). Tetapi apabila kami meriwayatkan hal-hal yang berkaitan dengan ganjaran pahala dan seksa maka kami mempermudahkan sanad-sanadnya dan kami bertolak ansur”.

CARA MERIWAYATKAN HADITH DHAIF

Walaupun jumhur mengharuskan meriwayatkan hadith dhaif, namun perlu di ingatkan  mereka menyatakan bahawa tidak harus menggunakan perkataan yang menunjukkan kepastian (sighah jazam) seperti “sabda Rasullalah s.aw”  ketika meriwayatkan hadith dhaif ini kerana untuk mengelakkan daripada menisbahkan kepada Rasulullah s.a.w apa yang tidak disabdakannya bahkan hendaklah digunakan kalimah yang menunjukkan ketidakpastian (tamridh), seperti “diriwayatkan atau dikatakan bahawa nabi s.a.w pernah bersabda” dan seumpamanya. (تقريب النووي: ص 22)

HADITH MURSAL

Hadith Mursal ialah hadith yang didapati gugur seorang perawi (sahabat) pada sanadnya yakni hadith yang disandarkan kepada nabi s.a.w oleh tabi’in yang tidak mendengar sendiri daripada nabi s.a.w, mungkin ia meriwayatkan hadith dari sahabat nabi atau ia meriwayat daripada orang lain. Hadith mursal ini tergolong daripada hadith-hadis dhaif kerana tiada padanya sanad yang bersambung. (مصطلح الحديث: ص 22)

PENERIMAAN HADITH MURSAL DISISI PARA ULAMA MUJTAHIDIN

Pendapat yang dipilih bahawa hadith Mursal sahabat (seseorang sahabat menggugurkan sahabat yang lain dalam periwayatan hadith) adalah diterima secara ijmak. Adapun hadith Mursal kurun kedua (tabi’in) dan kurun ketiga(tabi’-tabi’in)  ianya diterima dan boleh berhujah pada hukum-hakam di sisi Imam Abu Hanifah, Imam Malik dan Imam Ahmad bin Hambal mengikut riwayat yang masyhur daripada kedua-duanya (Imam Malik dan Imam Ahmad). Mursal kurun kedua yang diriwayatkan oleh Said bin Al-Musayyab, Sya’bi dan Hasan Al-Basri adalah diterima sama sekali (tiada perselisihan pendapat). Adapun di sisi Imam Syafie hadith Mursal diterima apabila terdapat lima perkara:

1)      Terdapat riwayat lain yang bersambung sanadnya.

2)      Terdapat juga hadith mursal yang lain dengan perawi-perawi yang tersendiri.

3)      Terdapat perkataan sahabat yang menyokong.

4)      Disokong oleh kebanyakan ulama.

5)      Diketahui bahawa ianya diriwayatkan secara mursal daripada perawi yang adil.

(منحة المغيث: ص 47)

Contoh hadith mursal yang diterima oleh Imam Syafie:

حدثنا قتيبة أخبرنا عبد الله بن زيد بن أسلم عن أبيه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: من نام عن وتره فليصل إذا أصبح

Ertinya: “sesiapa yang tertidur serta tertinggal daripada melakukan solat witir maka hendaklah ia sembahyang (qadha) apabila berpagi-pagi ia (selepas sembahyang subuh).

Keterangan: Imam Syafie berdalil dengan hadith ini walaupun ia adalah hadith mursal yang mana dikuatkan oleh hadith yang diriwayatkan daripada Abu Sa’id Al Khudri. Hadith Abu Sa’id tersebut adalah hadith yang bersambung sanadnya dan dinyatakan oleh Imam Abu Daud sebagai sahih iaitu:

حدثنا محمود بن غيلان أخبرنا وكيع أخبرنا عبد الرحمن بن زيد بن أسلم عن أبيه عن عطاء بن يسار عن أبي سعيد الخدري قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: من نام عن الوتر أو نسيه فليصل إذا ذكر وإذا استيقظ

Ertinya: “sesiapa tertidur daripada mengerjakan witir atau ia terlupa maka hendaklah sembahyang tatkala ia ingat dan tersedar”. ((تحفة الآحوذي شرح سنن الترمذي: ج 2: ص 569   

KAEDAH MENGHUKUM SAHIH DAN DHAIF PADA SESEBUAH HADITH

1)      Menghukum sahih dan dhaif sesebuah hadith merupakan satu bidang ilmu yang khusus di mana ulama’ usul hadith dan juga ulama Jarhu dan Ta’dil (ulama’ pengkaji sanad atau pakar pengesah hadith) telah pun menyusun ilmu tersebut semenjak beberapa kurun yang lalu. Di sini tidak mungkin kami menyatakan keseluruhan bidang ilmu itu secara terperinci. Tetapi, kami ingin menyentuh beberapa perkara yang kurang diberi perhatian oleh segelintir masyarakat.

2)      Ramai yang beranggapan bahawa hadith sahih hanya dikumpulkan di dalam Kitab Sahih Bukhari dan Muslim sahaja tidak di dalam kitab-kitab hadith yang lain. Ini kaedah yang salah yang digunakan oleh kebanyakan orang. Kesahihan sesebuah hadith boleh ditentukan melalui kajian terhadap sanad-sanadnya. Imam Bukhari berkata: “bahawa daku tidak dapat mengumpulkan semua hadith-hadith sahih di dalam kitabku dan aku terpaksa meninggalkan beberapa banyak hadith-hadith sahih supaya dapat dielakkan daripada menjadi panjang”. Pengakuan ini menunjukkan bahawa masih ada lagi hadith-hadith yang sahih yang tidak termuat di dalam Sahih Bukhari dan berkemungkinan besar terdapat hadith-hadith yang tinggi sanadnya daripada sanad hadith Sahih Bukhari.

Syeikh Abdul Rashid Nukmani menaqalkan di dalam kitabnya “ما تمس إليه الحاجة”, bahawa sanad bagi sesetengah riwayat yang diriwayatkan oleh Ibnu Majah terlebih tinggi daripada sanad yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari sepertimana yang disepakati oleh ulama’ hadith. Oleh kerana itu, Sahih Bukhari diberi gelaran أصح الكتب بعد كتاب الله adalah dengan mengambil kira dengan keseluruhan hadith bukan setiap hadith.

Imam Muslim berkata: “ليس كل صحيح وضعته هنا، إنما وضعته هنا ما اجتمعوا عليه”. Ertinya: “bukanlah aku dapat meletakkan semua hadith sahih di sini (dalam kitab Sahih Muslim), hanya aku memuatkan hadith-hadith sahih yang disepakati tentang kesahihannya”.

3)      Menghukum sahih dan dhaif sesebuah hadith adalah satu kajian yang halus memerlukan pengetahuan yang luas dan mendalam. Hanya mereka yang mencapai darjat ijtihad dalam bidang ini sahaja layak mengkaji dan menentukan kesahihan atau kedhaifan sesebuah hadith. Menentukan sesuatu hadith samada taraf sahih atau hasan atau dhaif berdasarkan pengamatan zahir terhadap nama-nama yang terdapat dalam sanad bukan berdasarkan hakikatnya kerana yang sebenar hanya Allah s.w.t.yang mengetahui. Oleh kerana itu ulama hadis menyatakan bahawa mungkin ada di antara hadith sahih pada hakikatnya ianya adalah hadith dhaif dan beberapa banyak hadith dhaif  berkemungkinan besar pada hakikatnya ianya adalah sahih. Oleh itu keyakinan terhadap mutu hadith berdasarkan ijtihad (pengamatan yang zahir) (أوجز المسالك: ج 1: ص 228)

4)      Periwayatan hadith diambil kira berdasarkan kepada kejujuran (thiqah) dan amanah perawi bukan berdasarkan kepada mazhabnya seperti Syiah, Rafidah, Murjeah, Muktazilah dan lain-lain. Berapa ramai di kalangan perawi-perawi yang bermazhab Syiah, Khawarij dan lain di mana Imam Bukhari dan Muslim berbangga menyebutkan nama-nama mereka dalam sanad mereka berdua dan meriwayatkan hadith daripada mereka di dalam kitab sahih keduanya (ميزان الجرح والتعديل: ص 34: محمد جمال الدين القاسمي )

5)      Kebanyakan perawi yang kepercayaaan atau dipercayainya (thiqah) meriwayatkan daripada perawi-perawi yang dhaif seperti Sufyan Al-Thauri dan Syu’bah dan selain mereka. Syu’bah berkata sekiranya aku tidak meriwayatkan hadith kepada kamu melainkan hanya daripada orang-orang yang kepercayaan (thiqah) neccaya aku tidak akan meriwayatkan kepada kamu melainkan daripada beberapa orang sahaja. Yahya Bin Al-Qattan berkata; “Sekiranya aku tidak meriwayatkan hadith melainkan hanya daripada beberapa orang yang aku redha (setuju) nescaya aku tidak boleh meriwayatkan hadith melainkan hanya daripada lima orang sahaja atau seumpamanya” (شرح علل الترميذي: 29  ) Menurut ulama usul hadith apabila seorang perawi yang bersifat adil meriwayat hadith yang diambil daripada perawi yang bertaraf dhaif maka ini bererti dia menganggap perawi itu bertaraf adil.

(وظيفة الحديث الضعيف: 18)

6)      Terkadang wujud perselisihan ulama terhadap sesebuah hadis atau seseorang perawi tentang sahih dan dhaif atau thiqah dan tidak thiqah. Persoalannya pendapat yang manakah yang perlu ditarjih(diutamakan), maka dengan itu Syeikh Abdul Haiyi Lakhnawi ada mengemukakan tiga pendapat di dalam kitabnya الأجوبة الفاضلة untuk menghuraikan perkara tersebut :-

  1. Apabila didapati seseorang yang memudahkan pentashihan hadith sementara yang lain pula amat berhati-hati, maka pendapat yang mempunyai sikap berhati-hati akan ditarjihkan. Contohnya Hakim mentashihkan suatu hadith dan Hafiz Zahabi pula mentad’ifkan hadith itu. Maka pendapat Imam Zahabi akan diutamakan kerana Imam Hakim digelar sebagai (متساهل في الحديث) yang mempermudah-mudahkan pada kajian hadith. Begitu juga Ibnu Hibban memberi pengakuan thiqah terhadap seorang perawi sementara ada tokoh lain yang lebih berwibawa pula menganggap tidak thiqah, maka pendapat Ibnu Hibban ditolak kerana beliau memasukkan perawi yang majhul kedalam senarai thiqahnya.
  2. Salah seorang diantara dua orang muhaddith mempunyai sikap terlalu ketat dalam kajian hadith (تشدد) sementara seorang lagi mempunyai sikap sederhana (معتدل). Maka pendapat yang sederhana itu akan ditarjihkan seperti Ibnu Jauzi adalah mutasyaddid sementara Ibnu Hajar dan Zahabi kedua-duanya mu’tadil maka Imam Ibnu Hajar dan Imam Zahabi diutamakan.  

Ibnu Hajar berkata bahawa mengikut peredaran masa ada empat generasi (طبقات) di kalangan Imam-Imam Pengkritik atau Pengesah Sanad (أئمة الجرح والتعديل). Al-Hafiz Ibnu Hajar mengemukakan siapa Mutasyaddid (bersikap terlampau ketat) dan siapa pula Mu’tadil (bersikap sederhana) pada tabaqat (generasi) itu.                                                                                            

i. Tabaqat pertama Syukbah dan Sufyan Al-Thauri. Syu’bah adalah pengkritik yang mempunyai sikap tasyaddud.                                                                                                                       

ii.Tabaqat kedua Yahya Bin Said Al-Qattan dan Abdurrahman Bin Mahdi. Maka Yahya adalah pengkritik yang mempunyai sikap tasyaddud.                                                                

iii.Tabaqat ketiga Yahya Bin Ma’in dan Ali Bin Al- Madini. Maka Yahya Bin Ma’in adalah pengkritik yang mempunyai sikap tasyaddud.

iv.Tabaqat yang keempat Ibnu Abi Hatim dan Imam Bukhari. Ibnu Abi Hatim adalah pengkritik yang mempunyai sikap tasyaddud.

Oleh demikian itu apabila didapati perselisihan di antara mereka maka hendaklah mengambil qaul yang sederhana atau pertengahan (متوسط) dan meninggalkan qaul yang tasyaddud. Syeik Abdul Haiyi Lakhnawi berkata kemudian daripada tabaqat yang empat ialah Ibnu Jauzi, Hafiz Saghani dan Ibnu Taimiyah dianggap mutasyaddid dan Hafiz Ibnu Hajar, Hafiz Zahabi, Hafiz Iraqi dan Hafiz Zaila’i dianggap mutawassit atau mu’tadil dan pendapat mereka ini akan diutamakan.      

  1. Meneliti dalil-dalil bagi dua pihak dan mengutamakan qaul yang mempunyai dalil yang kuat sedangkan kebolehan meneliti tidak ada pada setiap orang.

7)       Hadith-hadith yang ditashihkan oleh ulama’ hadith dan feqah yang muktabar lagi yang terdahulu itu tidak akan jadi dhaif  kerana mencelahi perawi daif  kemudian daripada mereka itu. Maka pentashihan hadith yang dibuat oleh fuqahak (Imam-Imam Mujtahid) lebih tinggi kedudukannya daripada pentashihannya yang dibuat oleh ulama’ hadith. Contohnya tersebut di dalam Sunan Tirmizi yang berbunyi:

حدثنا يحي بن موسى أخبرنا أبو معاوية أخبرنا خالد بن إياس عن صالح مولى التوأمة عن أبي هريرة قال: كان النبي صلى الله عليه وسلم ينهض في الصلاة على صدور قدميه.

            Ertinya: “Adalah Nabi s.a.w bangun berdiri (qiyam) di dalam sembahyang diatas kedua   hujung jejari kakinya”. Hadith ini dhaif di sisi Imam Tirmizi kerana terdapat Khalid bin Iyaas yang mana beliau adalah perawi yang dhaif. Akan tetapi hadis ini dianggap sahih di sisi Imam Abu Hanifah kerana tidak didapati Khalid bin Iyaas tersebut di dalam sanadnya.

8)      Hadith dhaif tidak semestinya ditolak bulat-bulat kerana ianya boleh mencapai darjat hasan dan menjadi makbul sekiranya jalan periwayatannya berbilang-bilang sepertimana Mulla Ali Al-Qari berkata: “وتعدد الطرق يبلغ الحديث الضعيف إلى حد الحسن” bermaksud: “hadith boleh mencapai darjat hasan (hasan li ghairihi) dengan banyak jalan periwayatan”. Demikian juga tersebut di dalam شرح النخبة m/s 24, ((والضعيف أن تعددت طرقه أو تأيد بما يرجح قبوله فهو الحسن لغيره )) ertinya: “sekiranya hadith dhaif berbilang-bilang periwayatan atau dikuatkan dengan hadith yang terlebih kuat penerimaannya maka ia menjadi hasan li ghairihi”.

9)      حديث ضعيف مؤيد بالتعامل iaitu hadith dhaif  yang disokong oleh amalan sahabat dan tabi’in. Apabila amalan mereka itu bertepatan dengan hadith dhaif maka dengan sendiri hadith dhaif itu menjadi hadith yang layak diamalkan dan dibuat hujah. Sebagai contoh:

(هو الطهور ماؤه والحل ميتته، القاتل لا يرث، لا وصية لوارث)

Ertinya: “Ianya (air laut) adalah suci airnya dan halal bangkainya. Pembunuh tidak boleh mewarisi harta orang yang dibunuhnya. Tidak boleh berwasiat untuk orang yang menerima harta pusaka”, Hadith-Hadith ini diakui dhaif oleh kebanyakan muhaddithin walaupun begitu ianya boleh diterima untuk dijadikan dalil (قابل للإستدلال) kerana didapati ramai sahabat dan tabein beramal dengan hadith itu.

Telah berkata Ibnu Abdul Barri di dalam kitabnya الاستذكار ketika menghikayatkan daripada Imam Tirmizi bahawa Imam Bukhari telah menghukum sahih Hadith Al-bahr (هو الطهور ماؤه والحل ميتته) sedangkan ahli hadith tidak mentashih sanad seperti ini tetapi hadith itu adalah sahih disisiku kerana ulama’ telah menerimanya dengan secara qabul (penerimaan berterusan). Sesetengah ulama’ menghukumkan kesahihan mengenai sesebuah hadith apabila ada penerimaan yang berterusan daripada orang ramai sekalipun sanadnya tidak sahih. Berkata Al-Ustaz Al-Isfirayini: “Dikenali kesahihan hadith apabila masyhur di sisi ulama’ hadith tanpa sebarang penafian daripada mereka itu”. Hadith yang diterima oleh ulama’ secara berterusan maka hadith itu termasuk di dalam hadith makbul sekalipun tidak memenuhi syarat sahih kerana ummah tidak berhimpun dalam perkara kesesatan. (وظيفة الحديث الضعيف: إمام محمد زكي إبراهيم: ص 27-28)

KESIMPULAN

  1. Menerima pakai hadith dhaif dalam segala jenis amalan yang berbentuk menggemarkan dan menakutkan, soal adab, kisah tauladan, nasihat-nasihat dan seumpamanya adalah dibolehkan. Perkara ini disepakati oleh ulama’ Muhaddithin.
  2. Imam Nawawi menukilkan pandangan ulama’ bahawa dalam hal-hal tersebut disunatkan beramal dengan hadith dhaif.
  3. Penerimaan hadith dhaif dalam perkara-perkara terbabit adalah disyaratkan jangan terlampau kuat kedhaifannya dan jangan pula hadith tersebut bercanggah dengan hadith yang sahih.
  4. Perlu mematuhi kaedah di sisi ulama’ hadith yang berlandaskan pentashihan dan pendhaifan hadith.
  5. Jangan mengambil sikap terlalu mudah menolak hadith dhaif sedangkan ulama’-ulama’ yang mu’tabar sudahpun mengambil pendirian dan sikap yang sederhana mengenai menerima dan beramal dengan hadith dhaif.

Mudah-mudahan Allah s.w.t memberi taufiq kepada kita agar dapat mengikuti jalan yang benar lagi lurus dan menjauhi kita daripada menuruti jalan yang sesat lagi menyesatkan.

Sekian, wassalam..

 

Adakah Anda Mujtahid

Ust. HusinDisediakan oleh Ust. Husin bn. Abdul Kader 

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله وكفى وسلام على عباده الذين اصطفى، أما بعد:

Alhamdulillah Allah s.w.t memberi taufiq kepada kita pada menulis risalah ini, semuga kita sama-sama dapat mengambil menfaat dengannya.

            Pada masa kini umat Islam sering diganggu oleh pemikiran-pemikiran yang meragu-ragukan amalan-amalan harian kita. Ada pihak yang sanggup meracuni fikiran umat Islam sehingga mereka berani menentang pendapat-pendapat ulama mu’tabar masa silam. Mereka mengemukakan beraneka dalil sehiggakan umat Islam tidak dapat memahami dan melemahkan kekuatan beramal.

            Dengan adanya sikap mengkritik hukum-hukum khilaf di antara ulama, umat Islam tidak akan memperolehi pendirian tetap secara sederhana dan menyukarkan umat Islam mengelak dari fitnah, yang merunsingkan bagi pihak kami ialah, takut-takut mereka pandai-pandai menambah dan mengurangkan amalan-amalan Islam serta mengelirukan umat Islam dan mengeluarkan kata-kata yang bercanggah dengan kehendak Allah dan Rasulullah yang sebenar.

            Rasulullah s.a.w bersabda: ( ما ضل قوم بعد هدى، كانوا عليه الا اوتو الجدل )  riwayat ibnu majah. Maksudnya, mana-mana golongan yang tidak disesatkan setelah diberi petunjuk melainkan mereka diberi peluang untuk bertengkar.

            Sebenarnya masalah khilafiah dipertikai oleh imam-imam terhadap sesuatu amalan berdasarkan cara yang manakah patut diutamakan. Itu bukannya bercanggah pendapat mengenai sah atau tidak sah sesuatu amalan itu. Contohnya seorang imam berpendapat bahawa (رفع يدين) mengangkat kedua tangan semasa hendak ruku’ adalah lebih afdhal daripada tidak angkat tangan, sementara imam yang lain mengatakan bahawa tidak angkat tangan itu lebih baik daripada angkat tangan. Begitulah seterusnya:

1)      Membaca Amin kuat atau perlahan

2)      Membaca Bismillah dengan suara nyaring sebelum Fatihah atau membaca dalam hati

3)      Sujud sahwi dilaksanakan sebelum memberi salam atau selepas memberi salam sebelah kanan.

Jikalau anda mengerti bahawa membaca fatihah adalah wajib berdasarkan hadith:

( لا صلاة الا بفاتجة الكتاب ) bermaksud “tiadalah sembahyang melainkan dengan membaca fatihah” (tidak sah sembahyang tanpa membaca fatihah). Maka hendaklah anda beramal sesuai dengan hadith itu. Akan tetapi ijtihad (petikan atau fahaman daripada Al-Quran atau Al-Hadis) anda tidak boleh menjadi hujjah ke atas orang lain dan anda tidak boleh menyalahkan ijtihad orang lain kerana mereka juga mengambil dalil dengan hadith:

( من صلى خلف الامام فقراءة الامام له قراءة ) maksudnya “barangsiapa sembahyang di belakang imam maka bacaan oleh imam itu dianggap bacaannya juga”. Maksudnya ma’mum tidak perlu baca apa-apa di belakang imam.

            Jikalau anda menganggap ( menyuarakan ) di sini bahawa hadith yang menggalakkan membaca fatihah di belakang imam itu kukuh dan hadith yang mengharuskan tidak membaca fatihah itu lemah atau hadith yang direka dan seterusnya anda memberi fatwa mengenai batalnya sembahyang mereka yang tidak membaca fatihah di belakang imam, maka seolah-olah anda memberi gambaran mengenai tidak sahnya sembahyang sahabat, tabe’in dan imam-imam mujtahid yang beramal dengan hadis yang mengharuskan tidak membaca fatihah itu. Padahal tidak ada seorangpun berkata demikian itu pada abad pertama hijriah, sedangkan isu perselisihan pendapat mengenai membaca fatihah atau tidak di belakang imam itu telah wujud di kalangan mereka pada abad pertama lagi.

            Mungkin di sini anda sekalian akan menghadapi satu kemusykilan iaitu apabila mengkaji Al-Quran dan Al-Hadith, didapati perselisihan di antara:

1)      ayat sama ayat

2)      ayat dan hadith

3)      satu hadith sama hadith yang lain,

maka bagaimanakah cara yang tepat untuk beramal dengan Quran dan Sunnah. Saya ingin beritahu dua perkara sebagai asas jawapan itu, iaitu pertama mengenai tugas muhaddith dan kedua mengenai tugas mujtahid.

            Tugas muhaddith ialah semata-mata meriwayatkan sabdaan Rasulullah s.a.w, perbuatan Rasulullah s.a.w dan pengiktirafan Rasulullah tanpa mengemukakan:

1)      Yang mana nasikh(hukum yang tetap), yang mana mansukh(hukum yang dah dibatalkan).

2)      Yang mana hadith merupakan dasar utama, yang mana merupakan hadith pengecualian.

3)      Suruhan yang manakah disambut atau disokong beramal oleh sekumpulan besar sahabat dan tabi’in.

Maksudnya, perkara-perkara tersebut itu tidak diambil endah oleh muhaddith dan yang mengambil kira terhadap perkara-perkara itu adalah imam-imam mujtahid. Itulah tugas bagi seorang mujtahid. Oleh kerana itu pentashihan hadis yang dibuat oleh fuqaha’ ( iaitu imam-imam mujtahid ) lebih tinggi kedudukannya daripada pentashihan yang dibuat oleh ulama’ muhaddithin. Imam Al-A’amasy berkata: ( حديث يتداوله الفقهاء خير من حديث يتداوله الشيوخ ) maksudnya, hadith yang diterima pakai oleh fuqaha’ mujtahidin itu lebih baik daripada yang diterima pakai oleh ulama’ muhaddithin. Imam Tirmizi menukilkan dalam Kitab Hadith Tirmizi pada bab mandi mayat: “وكذلك قال الفقهاء وهم اعلم بمعاني الحديث”

(ترمذي باب غسل الميت: 1، ص 118)

            Dan demikian itulah berkata ahli-ahli feqah, pada hal mereka (فقهاء) itulah yang lebih memahami dengan makna maksud hadith. Ini memberi gambaran kepada kita bahawa mujtahid lebih mengerti isi kandungan hadis daripada muhaddith. Sebagai menyokong pendapat Imam Tirmizi hendak diberitahu satu kisah yang berlaku di antara Imam A’amasy seorang muhaddis ( pakar riwayat hadis ) dan Imam Abu Hanifah seorang mujtahid ( pakar mengkaji Al-Quran dan Al-Hadith secara halus dan mendalam ).

            Pada suatu ketika Imam A’amasy ( muhaddith ) disoal mengenai beberapa hukum sedang Imam Abu Hanifah ( mujtahid ) ada di samping Imam A’amasy. Imam A;amasy meminta Imam Abu Hanifah menjawab, maka Imam Abu Hanifah pun terus menjawab soalan-soalan yang diaju itu. Sebaik saja selesai menjawab Imam A’amasy bertanya kepada Imam Abu Hanifah “dari sumber manakah engkau mengeluarkan hukum-hukum itu”. Imam Abu Hanifah berkata “daripada hadith-hadith yang saya terima riwayat daripada tuan”. Kemudian Imam Abu Hanifah pun mula membaca hadith-hadith yang ia menerima daripada Imam A’amasy. Imam A’amasy berkata: “hadith-hadith yang aku mengajar engkau dalam masa seratus hari itu engkau pula sekaligus mahu baca habis dalam satu majlis. Aku tidak tahu pun engkau akan mengeluarkan hukum daripada hadith-hadith itu”.

            Begitu juga ada seorang Imam bernama Humaidi yang menjadi guru kepada Imam Bukhari dan yang mengambil (menerima) terlalu banyak riwayat hadith daripada Sufyan bin U’yainah (murid Imam Abu Hanifah). Oleh kerana Imam Humaidi terlalu alim dalam bidang hadith, Imam Syafie sendiri amat menghormatinya dan menerima juga riwayat hadith daripadanya. Walaupun demikian, Imam Humaidi terpaksa menerima ijtihad Imam Syafie kerana ia tidak mampu mengeluarkan hukum daripada hadith-hadith yang ia mengetahui itu.

            Peristiwa tersebut menggambarkan kepada kita bahawa:

 (1) Imam A’amasy hanya seorang muhaddith dan Imam Abu Hanifah adalah mujtahid yang menguasai bidang hadith.

 (2) Imam Humaidi hanya seorang muhaddith dan Imam Syafie adalah mujtahid yang menguasai bidang hadith.

            Kita perlu tahu bahawa imam-imam empat mazhab adalah imam-imam berkaliber, pandai lagi bijak yang menguasai (mempunyai) dua bidang ilmu serentak. Maksudnya mereka mampu menonjol diri sebagai muhaddith dan mujtahid.

            Apabila seorang mujtahid memikirkan tentang sesuatu hukum berdasarkan Quran, Sunnah, fatwa-fatwa sahabah dan Tabi’in termasuk amalan-amalan berterusan oleh umat Islam. Maka ia (mujtahid) berusaha bersungguh-sungguh untuk:

1)      Mencantum dan mengumpul di antara nas ( ayat atau hadith ) yang bercanggah.

2)      Mengutamakan salah satu di antara dua nas yang berlainan.

 

Dalam usaha sedemikian itu jikalau seseorang mujtahid meninggalkan (tidak beramal) mana-mana hadith, itu menunjukkan mujtahid mempunyai dalil (hadis) yang lebih kuat dari hadis itu. Oleh kerana itu:

1) Kita tidak boleh membuat tuduhan melulu bahawa mujtahid itu membiarkan hadith begitu sahaja. Imam-imam mujtahid yang diterima dan disambut baik di kalangan umat Islam itu tidak bersikap menyalahi sunnah-sunnah Rasulullah s.a.w dengan sengaja, kerana mereka lebih mengerti bahawa mengikuti Quran dan Sunnah adalah wajib. Kalau begitu jika pendapat imam bercanggah dengan hadith sahih, mestilah ada sebab-sebab tertentu mengenai percanggahan itu.

2) Kita tidak boleh mencela mana-mana mujtahid apabila berlaku perselisihan di kalangan mereka itu pada menghukum sahih atau dhaif hadith. Mengambil dalil dengan sesuatu hadith itu layak menjadi dalil di sisinya. Oleh kerana itu mengemukakan qaul mujtahid yang lain dengan tujuan menonjolkan bahawa hadis itu tidak layak menjadi dalil, ini dikira tidak adil kerana qaul seorang mujtahid tidak menjadi hujah dalam bentuk menyalahkan mujtahid lain.

3) Seorang mujtahid tidak boleh dituduh meniggalkan hadith sahih dengan semata-mata mengambil dalil daripada hadith dhaif kerana ia mempunyai hujah yang kuat untuk memilih hadith dhaif. Dalam kitab jami’ Tirmizi terdapat dua buah hadith yang layak menjadi dalil dari segi mengambil kira sanadnya. Tetapi kedua-dua hadith itu tidak diamalkan oleh fuqaha’.

 

Hadithnya adalah:

” رواية عن ابن عباس قال: جمع رسول الله صلى الله عليه وسلم بين الظهر والعصر وبين المغرب والعشاء بالمدينة من غير خوف ولا مطر “

” رواية معاوية قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم من شرب الخمر فاجلدوه فان عاد في الرابعة فاقتلوه “

Ertinya:

1) “Riwayat Ibnu Abbas yang berkata: Rasulullah s.a.w telah jamak solat zohor dengan solat asar dan solat maghrib dengan solat isyak di Madinah tanpa sebab ketakutan dan hujan”.

2) “Riwayat Mua’wiyah, berkata: Rasulullah s.a.w bersabda: sesiapa meminum arak maka kamu sebatlah dia! Jika dia mengulangi lagi kali ke-empat maka bunuhlah dia!”

            Ijma’ Umat telah pun meninggalkan beramal dengan zahir hadith ini, kerana mereka mempunyai dalil yang lebih kuat daripadanya walaupun begitu mereka tidak digelar sebagai orang yang meninggalkan Sunnah (تارك السنه).

Imam Ibnu Taimiyah menukil dalam kitabnya ‘رفع الملام’ bahawa apabila anda menemui keadaan-keadaan seperti tersebut di atas, fahamilah imam itu mesti mempunyai tiga keuzuran (sebab-sebab) tersendiri mengenai meniggalkan (tidak beramal) hadith walaupun hadith itu hadith sahih.

Pertama: imam kurang yakin bahawa nabi tidak bersabda akan hadith itu. (Mungkin nabi tidak bersabda begitu).

Kedua: imam tidak menganggap bahawa sabdaan demikian itu menghendaki akan hukum itu. (Sabdaan Rasulullah s.a.w tidak mendorong kearah mengeluarkan hukum itu).

Ketiga: imam menganggap bahawa hukum yang dikeluarkan daripada hadith itu sudah dibatalkan (mansukh).

            Imam Ibnu Taimiyah membahagikan lagi sepuluh sebab berdasarkan tiga keuzuran tersebut tadi. Saya ingin kemukakan empat sebab yang mudah difahami bagi anda semua.

SEBAB PERTAMA: hadith tidak sampai di sisi imam, oleh kerana itu ia tidak ditaklifkan (dibebankan) untuk menjadi alim bagi hukum itu. Apabila imam menentukan hukum mengenai suatu kejadian berdasarkan zahir ayat atau sesuai dengan hadis yang lain atau menurut qias, maka keputusan hukum yamg ditetapkan oleh imam itu kadang-kadang menepati dengan hadith itu (iaitu hadith yang tidak sampai di sisinya) dan adakalanya bercanggah.

SEBAB KEDUA: kebanyakan hadith yang diterima pakai di sisi (محدثين متقدمين) tidak dapat diambil kira di sisi ((محدثين متأخرين kerana terdapat dalam sanad yang riwayat tidak dikenali atau kurang ingatan atau yang dituduh berbohong.

SEBAB KETIGA: seorang mujtahid menganggap dhaif terhadap suatu sanad hadith menurut ijihadnya tanpa memgambil kira sanad yang lain, sementara mujtahid yang lain pula menganggap sanad hadith itu sahih walaupun kajian mereka yang menganggap dhaif itu betul.

SEBAB KEEMPAT: mujtahid terlupa dengan hadith yang ia pernah terima dan sampai di sisinya. Pernah Saidina Umar terlupa hadith mengenai tayammum bagi orang junub, maka Ammar bin Yasir mengingatkannya.

            Segolongan masyarakat di zaman kita hari ini tersalah faham terhadap hadith. Mereka menyangka setiap hadith sahih dan hasan itu wajib diamalkan walaupun tidak dipegangi oleh para mujtahid. Perkara ini sebenarnya bukanlah seperti yang disangkakan. Sesungguhnya Imam Mujtahid mempunyai kaedah tersendiri menangani masalah ini lebih-lebih lagi apabila terdapat hadith-hadith yang berlawanan.

            As-Syeikh Muhaddis Hindi Syah Abdul Aziz bin Syah Waliyullah Al-Dahlawi di dalam kitabnya العجالة النافعة ) ( mengulas dengan katanya: “sesungguhnya Imam mujtahid yang meneliti dalil-dalil bagi hukum-hukum syariat tatkala mereka melihat hadith-hadith Rasulullah s.a.w dan athar ( perkataan atau perbuatan ) sahabat dan tabe’in itu bersalah-salahan di antara satu sama lain, sedangkan ianya dasar atau sumber bagi segala hukum. Mereka berbeza pendapat dalam menangani percanggahan tersebut.

1)      Imam Malik

            Beliau memilih berpegang kepada amalan penduduk Madinah kerana Madinah adalah tempat tinggal Rasulullah s.a.w, khalifah-khalifahnya, anak-anak para sahabat, ahli keluarga Rasulullah s.a.w dan merupakan tempat penurunan wahyu. Maka penduduknya lebih mengetahui tentang pengertian wahyu. Oleh itu setiap hadith atau athar yang berlawanan dengan amalan mereka, maka pasti ianya dimansukhkan (dibatalkan hukum beramal) atau ditakwil atau ditakhsis (dikhususkan dengan sesuatu yang lain) atau tidak disebutkan cerita sebenar hadith atau athar tersebut. Justeru itu tidak boleh diambil kira dengannya.

 

قال ابن القيم: “من أصول مالك اتباع عمل اهل المدينة وإن خالف الحديث (بدائع الفوائد: ج 4، ص 23)

Ibnu Al-Qayyim (murid Ibnu Taimiyyah) berkata: di antara dasar-dasar Imam Malik ialah menuruti amalan penduduk Madinah walaupun amalan (mereka) itu bersalah-salahan akan hadith.

2)       Imam Syafi’e

Beliau berpegang kepada amalan penduduk Hijaz serta menggunakan penyelidikan terhadapnya. Beliau meletakkan sesetengah riwayat-riwayat yang berlawanan itu pada satu keaadaan dan sesetengah pula pada suasana yang lain dengan cara menyatukan riwayat-riwayat tersebut selama mana yang mampu. Kemudian beliau mengembara ke Mesir dan Iraq. Di sana beliau mendengar banyak riwayat-riwayat daripada orang-orang yang dipercayai (thiqah) di negeri-negeri itu. Lalu nyatalah di sisi beliau sesetengah riwayat terlebih kuat berbanding dengan amalan penduduk Hijaz. Lalu terbit di dalam mazhabnya dua Qaul (pendapat) iaitu Qaul Qadim (pendapat yang lama) dan Qaul Jadid (pendapat yang baru).

3)      Imam Ahmad bin Hambal

Beliau pula meletakkan setiap hadith mengikut zahirnya tetapi dengan cara mengkhususkan mengikut punca-punca datangnya hadith-hadith tersebut dengan cara menyatukan sebab hukum itu. Oleh yang demikian itu mazhabnya menyalahi qias dan berlawanan hukum dengan keadaan tiada yang membezakannya, itulah yang disandarkan mazhabnya kepada golongan zahiriah (puak yang berpegang kepada zahir nas-nas syarak).

4)      Imam Abu Hanifah (Nukman Bin Thabit)

Adapun pendapat Imam Abu Hanifah dan para pengikutnya adalah jelas iaitu apabila kita meneliti nescaya kita mendapati di dalam syariat ada dua bahagian hukum. Pertama: merupakan kaedah yang umum yang menjadi dasar bagi hukum-hukum seperti;

(1)kesalahan seseorang tidak ditanggung oleh orang lain.

(2)kemerdekaan tidak menerima fasakh.

(3) kesempurnaan jualan melalui ijab dan qabul.

Kedua: kejadian-kejadian yang merupakan juzuk (cabangan) dan sebab-sebab  tertentu seolah-olahnya menepati pengecualian terhadap kaedah-kaedah yang umum. Maka kewajipan seseorang mujtahid itu hendaklah ia memelihara kaedah yang umum dan meninggalkan selainnya kerana syariat itu pada hakikatnya merupakan kaedah-kaedah umum tersebut. Adapun hukum hakam yang bercanggah dengannya yang mana sebab-sebabnya dan ketentuanya tidak kita ketahui dengan yakin maka tidak boleh di ambil kira. Contohnya sesuatu jualan akan batal dengan adanya syarat-syarat yang fasid (rosak) adalah suatu kaedah umum. Adapun  apa yang berlaku didalam kisah jabir di mana beliau mensyaratkan di dalam penjualan unta di bawah kegunaannya sampai ke Madinah adalah suatu kisah yang tersendiri yang merupakan juzuk(cabangan) yang mana tidak boleh menyanggahi kaedah kaedah umum tersebut.   

 

HURAIAN TENTANG PERKATAAN IMAM SYAFIE

اذا صح الحديث فهو مذهبي ertinya: Apabila sahih sesuatu hadith maka ianya mazhabku.

1)      Segelintir masyarakat tersalah faham terhadap perkataan imam-imam mujtahidin yang berbunyi: “Apabila sahih sesuatu hadith maka ianya mazhabku” dengan menganggap bahawa apabila menemui sesebuah hadith sahih yang bercanggah dengan pendapat imam, maka ditinggalkan pendapat imam tersebut, lantas beramal dengan hadith tersebut. Maksud sebenar yang dinukilkan dalam kitab syarah Ukud Rasmul Mufti bahawa sekiranya menemui hadith sahih mengenai mana-mana hukum yang tidak diputus oleh imam, maka hadith itu akan dibilang sebagai mazhab imam dan hukum itu terus ditambah dalam feqah imam tersebut. Ini kerana, jika imam itu masih hidup dan menemui hadith sahih sedemikian, tentulah ia akan mengambilnya untuk dijadikan sebagai dalil bagi pendapatnya serta mamasukkan dalam feqahnya.

2)      Di dalam kitab Al-majmuk ada menerangkan pengertian sebenar perkataan Imam Syafie r.m.h:

i-                    Tiadalah bermaksud bahawa seseorang yang melihat hadith sahih lantas ia berkata ini adalah mazhab Syafie dan beramal dengan zahir hadis.

ii-                  Tidak juga perkataan ini ditujukan kepada mereka ( mujtahid ) yang tidak sampai kepada darjat ijtihad yang mana apabila menemui hadith sahih terus beramal dengannya.

iii-                 Bahkan makna perkataan ini ditujukan kepada mereka yang sampai darjat ijtihad tetapi hendak beramal dengan hadith sahih yang ditemui ada beberapa syarat:

a)      Setelah ia (mujtahid) meneliti sekalian kitab Imam Syafie dan sekalian kitab ulama’ mazhab Syafie.

b)      Kuat pada sangkaannya bahawa Imam Syafie tidak menemui hadith sahih itu.

3)      Banyak hadith sahih yang telah sampai kepada Imam Syafie atau yang ia mengetahui tetapi ia tidak beramal dengan zahir hadith itu kerana Imam Syafie mengeluarkan hukum daripada hadis yang terlebih rajih daripadanya. Terkadang hadith itu mansukh (hadis yang dibatalkan hukum) atau ada hadith yang lain yang mentakhsiskan atau Imam Syafie telah menta’wil (mengambil makna yang lain selain daripada makna yang sebenar) hadith itu atau lainnya.

Ada setengah orang menyebut bahawa perkataan ini ditujukan kepada Ashab (anak murid) Imam Syafie iaitu Imam Muzani dan Imam Buwaiti ketika mereka mengemukakan pertanyaan “yang mana satu hendak dipegang antara dua perkataan Imam Syafie iaitu Qaul Qadim (pendapat Imam Syafie semasa di Baghdad) atau Qaul Jadid (pendapat imam Syafie semasa di Mesir). Maka Imam Syafie memberi jawapan dengan berkata اذا صح الحديث فهو مذهبي (maksudnya: pendapat yang manakah menepati dengan hadith sahih, itulah mazhabku). Oleh kerana itu perkataan Imam Syafie tersebut dibahaskan di dalam Muqaddimah Majmuk Imam Nawawi sebelum beliau masuk kepada tajuk فصل كل مسئلة فيها قولان للشافعي رحمه الله قديم وجديد (ertinya: fasal bagi setiap masalah feqah ada padanya dua pendapat di sisi Imam Syafie r.h.m iaitu qaul qadim dan qaul jadid(.

 

Peringatan:

      Mazhab Syafie mempunyai ulama-ulama mujtahid tersendiri yang telah menjaga mazhab ini dengan berpandukan kaedah-kaedah Imam Syafie. Jika diandaikan bahawa Imam Syafie tidak menemui sesebuah hadith yang sahih untuk menerangkan sesuatu hukum, maka merekalah yang terlebih mampu dalam penyelidikannya tersebut.

      Di sini anda semua perlu tahu lagi satu perkara iaitu fuqaha’ mujtahid mempunyai beberapa peringkat atau lapisan.

Peringkat pertama: mujtahid mutlaq

      Peranan mereka ialah ijtihad (mengeluarkan hukum) dalam syariah. Seperti imam-imam empat mazhab dan (mujtahidin) yang mengemukakan cara yang sama dengan imam-imam yang empat itu seperti imam Safuan Sauri, Imam Auza’i dan sebagainya. Mereka (mujtahid mutlaq) menyediakan kaedah-kaedah yang merupakan dasar-dasar bagi ilmu feqah, kemudian berdasarkan kaedah-kaedah itu tanpa taqlid (menuruti pandangan orang lain kerana tidak ada kebolehan ijtihad) kepada sesiapa, mereka berijtihad melalui (adillah arba’ah) Quran, Hadith, Ijmak dan Qias pada hukum-hukum furuk.

Peringkat kedua: mujtahid fil mazhab

      Mereka mempunyai kekuatan ijtihad di bawah suluhan dasar-dasar feqah yang ditetapkan oleh imam yang empat seperti:

1)      Imam Buwaiti dan Imam Muzani dalam mazhab syafie

2)      Imam Abu Yusof dan Imam Mohammad dalam mazhab hanafi.

Peringkat ketiga: mujtahid fil masa’il (mujtahid fatwa)

      Mereka mampu mengeluarkan hukum melalui ijtihad sendiri pada hukum-hukum cabang di mana imam (mujtahid mutlaq) dan muridnya (mujtahid fil mazhab) masih belum mengeluarkan hukum mengenai sesuatu amalan itu seperti.

1)      Imam Nawawi dan Imam Rafe’i dalam mazhab Syafi’e

2)      Imam Tahawi dan Imam Sarkhasi dalam mazhab Hanafi.

       Peringkat ke-empat: ashabul takhrij

Mereka tidak dianugerahkan dengan kebolehan ijtihad tetapi mereka mampu menentukan satu kemungkinan di antara dua kemungkinan bagi qaul (pendapat) imam atau muridnya memandangkan (bersandar) dasar feqah imam.

1)      Imam Ramli dan Imam Ibnu Hajar Haitami dalam mazhab Syafi’e

2)      Imam Karkhi dan Jassas Razi dalam mazhab Hanafi. 

Peringkat kelima: ashabul tarjih

      Tugas mereka adalah mengutamakan satu riwayat atau satu pendapat di antara riwayat-riwayat atau pendapat-pendapat yang berlainan oleh imam-imam dalam mazhab. Mereka juga tidak mempunyai kebolehan ijtihad.

Peringkat ke-enam: ashabul tamyiz

      Mereka mampu membeza-bezakan antara pendapat imam-imam. Pendapat yang mana kuat, lemah atau lebih kuat dan sebagainya. Mereka juga bertaqlid pendapat imam.

      Dengan meneliti perkara-perkara tersebut dapat difahami bahawa betapa rumitnya ijtihad dari Al-Quran dan Al-Hadith, bukan senang dan mudah nak jadi mujtahid. Sesetengah mereka yang kurang waras, yang dapat menghafal beberapa buah hadith dan sempat belajar dua-tiga buah kitab hadith dan menganggap bahawa itu sahajalah hadith yang diterima daripada Rasulullah s.a.w dan terus menafikan atau menolak pandangan-pandangan ulama’ yang berdasarkan hadith-hadith yang lebih banyak daripada mereka itu. Yang mereka tidak tahu itu mereka menganggap langsung tidak wujud. Mereka umpama seekor ulat yang menyusup hidup di celah belahan sebutir batu. Batu itulah langit dan bumi bagi ulat itu. Begitulah dengan keadaan mujtahid moden pada masa kini.

      Saya merasa hairan juga dengan pengikut-pengikut mereka kerana mereka juga turut menolak dan mencaci imam-imam mu’tabar lagi bertaqwa hidup pada zaman hampir dengan zaman Rasulullah s.a.w dan sahabatnya. Sebaliknya mereka menyokong pula dengan mujtahid moden tidak bertaqwa hidup pada zaman hampir dengan zaman dajjal. Ulama’ cendikiawan dan mujtahid yang wujud pada zaman khairul kurun disingkir, dianggap lekeh, tidak berguna manakala mujtahid moden yang wujud pada zaman syarrul kurun pula disambut meriah dan dihormati.

      Daripada semua perkara yang sudah saya bentang itu saya tidak bermaksud bahawa pada masa kini tidak dibenarkan berijtihad dan wajib bertaqlid. Pintu ijtihad masih terbuka lagi. Kalaulah anda mempunyai kebolehan ijtihad silakan anda masuk gelanggang berijtihad, kerana (هم رجال ونحن رجال) mereka (mujtahidin) lelaki dan kami juga lelaki. Apa salah kami juga berijtihad seperti mereka. Tetapi yang menjadi lucunya ialah orang yang tahu memberi ubat panadol kepada orang demam berlagak menjadi doktor pakar. Ada juga sesetengah pihak bergaya bahawa seandainya ائمة اربعة hidup masa kini, ائمة اربعة juga wajib ikut pandangan mereka.

      Akhirnya saya mahu menasihati kepada anda semua:

1)      Jangan menghabiskan sia-sia usia kamu yang begitu berharga itu dalam kancah perselisihan dan pertengkaran yang tidak dapat mengaut keuntungan duniawi dan juga ukhrawi.

2)      Daripada anda menuruti jalan perselisihan dan perpecahan baik anda menuruti jalan persefahaman dan bersatu-padu supaya dapat keredhaan Allah dan Rasul-Nya. Ingat! Perpecahan itu merupakan batu penghalang bagi membawa rahmat Allah.

3)      Anda perlu memahami diri bahawa dimanakah kedudukan anda sebenar? Sebagai mujtahidkah muhaddith ataupun sebagai mujtahid mutlaq atau mujtahid fil mazhab.

4)      Jangan terlalu menonjolkan diri sebagai mujtahid jika tidak sampai kepada darjat ijtihad dan hanya mempunyai ilmu yang sedikit.

5)      Perlulah anda semua mempelajari sikap menghormati pandangan orang lain dan janganlah berseronok mengkritik terhadap pandangan ulama’ mujtahidin dan muhaddithin yang mempunyai ilmu, amal, taqwa dan sikap amanah dengan ilmu yang dianugerah Allah s.w.t.

6)      Jangan pula terpengaruh dengan mereka yang berpura-pura membawa aliran mengikuti Al-Quran dan Al-Sunnah sedangkan mereka berpegang dengan aqidah tajsim dan tasybih yang menyalahi dengan aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah dan jumhur muslimin.

      Mudah-mudahan Allah s.w.t memberi taufiq kepada kita agar dapat mengikuti jalan yang benar lagi lurus dan menjauhi kita daripada menuruti jalan yang sesat lagi menyesatkan.

وبالله التوفيق والهداية والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Sidang pengarang:

Ust. Nik Nazimuddin b. Nik Ibrahim

Ust Fuad b. Abd Wahab

Ust. Nik Sahril b. Nik Ibrahim